==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ།
སྨིན་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་གཙོ་ཆེར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་དབང་དུ་བྱས་པར་མངོན་ཡང་སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་དབང་པོ་སྨིན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ན་ཡོངས་སྨིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ལ། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ་དཀའ་སྤྱད་དཔག་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་། དེ་དག་གི་དོན་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་བཅས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་ལ་འབད་པའི་དཀའ་སྤྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཞིག་བརྒྱ་ཕྲག་ཅེས་མང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟེ་དེ་འདྲའི་དཀའ་སྤྱད་ཉན་རང་ལ་མེད་དེ། མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངས་མིག་
ཡོངས་སུ་བཏང་བ་བསགས་ན་རི་རབ་བས་ཀྱང་མཐོ་ལ། ཁྲག་བཏང་བ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མང་ངོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀའ་སྤྱད་དཔག་མེད་མཛད་པ་མདོ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕར་ཕྱིན་ས་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་བ་བསགས་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བརྩོན་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ན། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་འཐོབ་པ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཀང་བའི་སྣོད་ནི་ཁ་ཕྱེ་བ་ན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དངོས་སུ་སྣང་བ་ལྟར་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དོན་བསྡུས་ན་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པའི་ངལ་བ་བརྒྱས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་དཔག་མེད་དོ། །ས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཉི་ཚེ་བ་གྲངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཉན་རང་གི་དགེ་རྩ་ལས་འདས་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དཔག་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དུས་དཔག་མེད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་བར་བསྐལ་མ་ཡིན་གྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ཡང་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་དང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབས་པས། དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བས་ཕལ་བའི་བློས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་དཔག་མེད་ཇི་ལྟར་ཡིན

【汉语翻译】
菩提心品。
菩提心品。
九种成熟主要显现为依于胜解行地的自在，但总的来说，菩萨的地和根器成熟到极致，在十地之末获得大菩提，因此在完全成熟之后宣说了果实大菩提。从所要获得的最终目标方面作了简要提示，详细阐述了它的自性，总结要义，劝诫以无上菩提为目标生起菩提心，共有三点。第一点是无量苦行等两句偈颂，以及解释这些意义的一句偈颂，共三句揭示了：布施身体和受用等，在六度之道上精进，经历了无法估量的苦行，其中“百千”一词表示众多之意，这种苦行是声闻缘觉所没有的。如经中所说：“为了利益众生，我布施眼睛，如果堆积起来，比须弥山还要高；布施的血比四大海还要多。”等等。同样，如经中所说，通过持戒和忍辱等方式，行持了无量苦行。通过度、地和助伴等方式，积累了无法估量的善根，在无法估量的时间里精进，为了无量无边的罪障得以清净，因此，获得远离一切罪障垢染，通达一切所知之智慧，就像装满各种珍宝的容器，打开时各种珍宝真实显现一样，究竟的果实佛陀真实地显现了。如果总结其意义，那就是经历了他人无法忍受的百般辛劳，以极其繁多的方式行持苦行，因此是无量苦行。度、地和助伴等并非短暂有限，而是超越了声闻缘觉的善根，圆满积累了无与伦比、毫无欠缺的善根，因此称为无量善根。无量的时间是怎样的呢？不是小劫或中劫，而是大劫，也不是一个或一百个大劫，而是经历了无数三大阿僧祇劫。因为时间极其漫长，所以不是普通心识所能衡量的。无量罪障又是怎样的呢？

【英语翻译】
Chapter on the Mind of Enlightenment.
Chapter on the Mind of Enlightenment.
These nine ripenings mainly appear to be based on the power of the stage of aspiration and practice, but in general, the bodhisattva's stages and faculties mature to the ultimate extent, and great enlightenment is attained at the end of the ten stages. Therefore, after the complete ripening, the fruit of great enlightenment is explained. It is briefly indicated from the aspect of the ultimate object to be attained, its nature is explained in detail, and the meaning is summarized, and it is advised to generate the mind of enlightenment with the aim of unsurpassed enlightenment, in three points. The first point is two verses such as immeasurable austerities, and one verse explaining the meaning of these, which reveals that: giving up body and possessions, etc., striving on the path of the six perfections, experiencing immeasurable austerities, where the word "hundreds of thousands" means many, such austerities are not found in hearers and solitary realizers. As it is said in the sutras, "For the sake of sentient beings, I have given away my eyes, and if they were piled up, they would be higher than Mount Sumeru; the blood given away is more than the four great oceans." Similarly, as it appears in the sutras, immeasurable austerities were performed through discipline and patience, etc. Through the aspects of perfections, stages, and supporting factors, immeasurable merits were accumulated, striving for immeasurable lengths of time, and for the sake of exhausting immeasurable obscurations, therefore, the wisdom of knowing all aspects of knowable objects, free from the stains of all obscurations, is attained, just as a vessel filled with various jewels, when opened, various jewels actually appear, the ultimate fruit of Buddhahood is truly revealed. If we summarize its meaning, it is that one has endured hundreds of labors that others cannot endure, and has practiced austerities in extremely numerous ways, therefore it is immeasurable austerities. The perfections of stages and supporting factors are not temporary and limited, but surpass the roots of virtue of hearers and solitary realizers, and completely accumulate incomparable and complete virtues without any deficiency, therefore it is called immeasurable virtues. How is immeasurable time? It is not a small or intermediate kalpa, but a great kalpa, and not one or a hundred great kalpas, but it has been accomplished for countless three asamkhyeya kalpas. Because the time is extremely long, it cannot be measured by ordinary minds. How are immeasurable obscurations?

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་
པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་རྣམ་པ་དམིགས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་མཐའ་དང་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་ས་དང་ས་སོ་སོའི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱར་གཏོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཅོམ་ནས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། སྤང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི། དགོས་འདོད་རྩོལ་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ཡི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བསྟན། ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། གནས་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན། མཛད་པ་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན། ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཡོན་ཏན། སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན། འབྱོར་བ་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅུ་
ལས། དང་པོ་གཉིས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བཅས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པའམ་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤངས་པས་དང་། གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པས་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་པ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། གང་དག་ང་ལ་གཟ

【汉语翻译】
因为一切众生相续中都有，所以众生的业障从无始以来，以烦恼障和所知障以及各种显现对境等方式来分，其边际和数量都无法衡量，都已经穷尽的缘故。一切业障的无垢之理是，各地的各个地面的对治品所包括的业障，由十地的智慧次第摧毁，乃至细微的所知障，无明习气的地也由金刚喻定摧毁而成就佛果，即断证圆满。那是如同打开具有成办所需所欲的强大威力的各种珍宝的宝藏一样，力量和无畏以及不共等等果法的功德达到究竟而显现的缘故。第二，广说那个大菩提的自性，分为以十种功德的类别来总说，以及具有那些功德的菩提自身以体性、因果等六种方式来解说两种。第一种分为不可思议的功德，以及二利圆满的功德，成为救护的殊胜功德，转变处所的功德，普遍周遍的功德，事业无勤任运成就的功德，甚深不可测的功德，心髓不变的功德，受用无量的功德，成熟有情的功德等十种。其中，前两种分别以一个偈颂来表示，共同宣说以一个偈颂来表示，总共以三个偈颂来表示。佛是无有能取所取二取，或者有无二者，因此不可思议。因为成佛之时，断除了能取所取二取，并且能取所取不是遍计所执的自性，而是以圆成实的自性而存在，因此超离了有无。而且，所谓的佛，是指远离二我的真如，远离了忽然的垢染。如《智慧光明庄严经》中所说：“恒常无生之法即如来，一切诸法皆与善逝同。”因此，佛陀的法身是远离生灭的。因此，《金刚经》中说：凡以色身

【英语翻译】
Because it exists in the continuum of all sentient beings, the obscurations of sentient beings, from beginningless time, are divided by afflictive obscurations and cognitive obscurations, as well as various appearances, objects, etc., their limits and numbers are immeasurable, and they are exhausted. The way in which all obscurations are without stain is that the obscurations included in the antidotes of each ground are gradually destroyed by the wisdom of the ten grounds, and even the subtle cognitive obscurations, the ground of ignorance and habitual tendencies, are destroyed by the vajra-like samadhi, and Buddhahood is attained, that is, the perfection of abandonment and realization. That is because, like opening a treasure trove of various jewels with the great power to accomplish what is needed and desired, the qualities of the ultimate result, such as strength, fearlessness, and non-mixture, are manifested. Secondly, to explain the nature of that great Bodhi in detail, it is divided into a general explanation by means of ten kinds of qualities, and an explanation of Bodhi itself, which possesses those qualities, by means of six kinds of divisions such as essence, cause, and effect. The first is divided into inconceivable qualities, qualities of perfect benefit for oneself and others, qualities of being a supreme refuge, qualities of transformed place, qualities of universal pervasiveness, qualities of effortless accomplishment of activity, qualities of profound immeasurability, qualities of unchanging essence, qualities of immeasurable resources, and qualities of maturing sentient beings. Among them, the first two are shown separately by one verse each, and the common explanation is shown by one verse, for a total of three verses. The Buddha is inconceivable because he is without the duality of grasper and grasped, or without the duality of existence and non-existence. Because at the time of Buddhahood, the duality of grasper and grasped is abandoned, and the grasper and grasped are not of the nature of the imputed, but exist by the nature of the perfectly established, therefore they transcend existence and non-existence. Moreover, the so-called Buddha refers to the Suchness that is free from the two selves, and is free from sudden defilements. As it is said in the Wisdom Light Ornament Sutra: "The ever-lasting unborn Dharma is the Tathagata, all Dharmas are the same as the Sugata." Therefore, the Dharmakaya of the Buddha is free from birth and death. Therefore, the Diamond Sutra says: Whoever sees me by form

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་དག་རྣམ་པར་རིག་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞལ་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་
སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་གང་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་འདས་དང་ཕར་ཕྱིན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དཀར་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་གཉིས་ཆོས་གཟུང་འཛིན་ཅན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། གཏོང་བ་པོ་སངས་རྒྱས་དང་ལེན་པ་པོ་དང་། གཏོང་རྒྱུའི་རྫས་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ལྟ་བུའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ནི་ཀུན་བརྟགས་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པས་བསམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་མཐུ་ནི་དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་བཤད་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་སོགས་རིན་ཆེན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དཔེར་ན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །འགྲོ་བ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དེ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་འདོད་དེ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐུ་མངའ་བའོ། །གོང་གི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོའི་དོན་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་

【汉语翻译】
目睹真如。凡以音声知我者，是人入于邪道，彼等不能见我。应视佛为真如，引导者乃是法身。以法性不可知故，彼等不能完全了知。如是说。若依真如之体性衡量，则一切显现之法，亦皆自性成佛。以真如法界中，无有异于彼者之法故。若有异法，则一切法将不成无自性与无生。或云：一切法皆不如凡夫所分别存在故。佛陀乃由地与波罗蜜多及菩提分法所成就。成佛之时，虽是过去与波罗蜜多、菩提分法，以及十力与四无畏等一切无漏白法之自性，然波罗蜜多等彼与彼之二取法，具有能取所取，乃是分别念所缘之境，彼等不能说佛是如此这般。譬如虽是布施之自性，然以布施者佛陀与受者，以及所施之物等，观待三种形相之二取法之相不存在故。佛陀非是分别二取之识所思之境。如是，佛陀乃以无二之体性不可思议，其力乃是二利圆满任运成就。如何成就？谓佛陀乃是宣说圣教之法，以及证悟之法，十力四无畏等无量珍宝之因与缘故。佛陀犹如珍宝之源或出生处般，是获得自利圆满者。以能令一切众生之善妙稼禾成熟之因故。佛陀犹如云般，是具足他利圆满之威力者。解释以上两颂之义：佛陀即是所知之

【英语翻译】
Seeing Suchness. Those who know me by sound, They have entered the wrong path, Those beings will not see me. One should view the Buddha as Suchness, The guides are the Dharmakaya. Because the nature of Dharma cannot be known, They will not fully understand them. As it is said. If measured according to the nature of Suchness, then all phenomena that appear are also naturally Buddhas. Because in the realm of Suchness, there is no Dharma that is different from it. If there were a different Dharma, then all Dharmas would not become without self-nature and without birth. Or it may be said that all Dharmas do not exist as ordinary people perceive them. That Buddha arises from the practice of the earth, the perfections, and the aspects of enlightenment. Although at the time of Buddhahood, it is the nature of all uncontaminated white dharmas such as the past, the perfections, the aspects of enlightenment, the ten powers, and the four fearlessnesses, the perfections and so on, those dualistic dharmas with grasping and being grasped, which are the objects of focus of conceptual thought, cannot say that the Buddha is like this. For example, although it is the nature of generosity, the characteristics of dualistic dharmas such as the giver Buddha, the receiver, and the object to be given, which are focused on as three aspects, do not exist. The Buddha is not an object of thought for the discriminating dualistic consciousness. Thus, the Buddha is inconceivable by the characteristic of non-duality, and its power is the spontaneous accomplishment of the two benefits. How is it accomplished? It is said that the Buddha is the cause and condition for explaining the Dharma of scripture, and the Dharma of realization, the ten powers, the four fearlessnesses, and other immeasurable treasures. The Buddha, like a source or origin of various jewels, is the one who has attained the perfection of self-benefit. Because it is the cause for ripening the virtuous crops of all beings. The Buddha is like a cloud, possessing the power of the perfection of other-benefit. Explaining the meaning of the above two verses: The Buddha himself is the knowable.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཀུན་དང་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་སྙེད་པའི་ངོས་ནས་གཞལ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བའི་ངོས་ནས་གཞལ་ན་ཆོས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་གི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡངས་པ་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་གང་ཞིག་དེའི་དོན་ལན་གཅིག་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་མི་ཟད་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པས་ན། སྐྱེ་དགུའམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ལྟ་བུ་དཀར་པོ་ཟག་མེད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དགེ་བའི་ས་བོན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། བདག་གི་དོན་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་
སྐྱབས་དཔེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་གསུམ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་དུས་རེས་འགའ་བའི་སྐྱབས་མིན་པར་རྟག་ཏུ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀུན་དང་། མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་སོགས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའམ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཉོན་གསུམ་པོ་གཏན་དུ་མི་འབྱུང་བས་ན་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་པོ་དེ་ནམ་ཞིག་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ན་བདག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བདག་གི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་དག་རི་དང་ཕུག་པ་སོགས་སུ་བྲོས་ཏེ་སྐྱབས་འཚོལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཕྲ་མོ་རྣམས་དང་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་དེ་ལྟར་སྐྱབས་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་སྐྱབས་རྣམ་པ་ལྔ་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་འཚེ་བ་དག་ནི་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། ཞེས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་ལོང་བས་མིག་ར

【汉语翻译】
或者说，具备一切法，或者说，远离一切法。由于一切法与法性如是性无有差别，因此从有多少的角度衡量，则成为具备一切法。又从如何的角度衡量，则远离一切法。因为如是性没有任何能取、所取以及二取法的相状。如是无二的佛陀，犹如珍宝般的，大乘的教法极其广大。由于证悟的法，地和波罗蜜多，力量和无畏等等广大无量地生起，因此如同珍宝之法的生处或生源一般。对于众生，最初、中间、最后所说的善妙之语，如果一次领悟其意义，直至轮回的尽头也不会穷尽，或者说，由于降下法之名相无有穷尽的法之大雨，因此，如同众生或有情众生的庄稼一般，白色无漏的波罗蜜多的善妙种子得以极其广大的增长，因此如同云朵一般。第三，成为救护之殊胜的功德方面，有成就自利，成办他利，以及为了那二者而成为无与伦比的救护三者。第一，如果皈依佛陀，则不是偶尔的救护，而是恒常地从无明和贪欲等一切烦恼的聚合，以及十不善和五无间罪等有漏的恶业，一切不如法的行为，以及衰老和死亡等之中，佛陀本身完全救护。因为在佛陀那里，烦恼和业以及寿命或者出生的三有，永远不会生起，因此，皈依于彼者，何时获得果位的救护，那时由于自利完全圆满，因此显示成为自之救护。世间之人，被怖畏所逼迫，逃往山和洞穴等处寻求救护。以及皈依世间的国王，以及世间的小神和梵天、自在天等，如此不能救护。第二，佛陀对其他众生也作五种救护，即从世间的一切损害中救护等。如是，如来加持力，盲者得见。

【英语翻译】
Or, possessing all dharmas, or being devoid of all dharmas. Since all dharmas are not different from the nature of dharma, suchness, therefore, from the perspective of how many, it becomes possessing all dharmas. Also, from the perspective of how it is, it is devoid of all dharmas. Because suchness does not have any characteristics of grasping, being grasped, and dualistic dharmas. Such a non-dual Buddha, like a precious jewel, the teachings of the Mahayana are extremely vast. Because the realized dharma, the grounds and perfections, the powers and fearlessness, etc., arise vastly and immeasurably, therefore, it is like the source or origin of the precious jewel dharma. For beings, whatever is well-spoken of virtue in the beginning, middle, and end, if one understands its meaning once, it will not be exhausted until the end of samsara, or rather, because it rains down a great rain of dharma that does not exhaust the names of dharma, therefore, like the crops of beings or sentient beings, the white, uncontaminated seeds of the perfections of virtue are able to grow extremely vast, therefore it is like a cloud. Third, in terms of the qualities of becoming the supreme refuge, there are three: accomplishing one's own benefit, accomplishing the benefit of others, and becoming an unparalleled refuge for the sake of those two. First, if one takes refuge in the Buddha, it is not an occasional refuge, but constantly from all the aggregates of afflictions such as ignorance and desire, as well as the ten non-virtues and the five heinous crimes, all contaminated evil deeds, all improper conduct, and from aging and death, the Buddha himself completely protects. Because in the Buddha, the three existences of afflictions, karma, and lifespan or birth never arise, therefore, whoever takes refuge in him, when he obtains the refuge of the fruition, at that time, because his own benefit is completely fulfilled, therefore it is shown to become his own refuge. Worldly people, being threatened by fear, flee to mountains and caves etc. to seek refuge. And taking refuge in worldly kings, as well as worldly petty gods and Brahma, Ishvara, etc., thus they cannot protect. Second, the Buddha also performs five kinds of protection for other sentient beings, namely protecting from all harm in the world, etc. Thus, by the blessings of the Tathagata, the blind see.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྙེད་པ་དང་། འོན་པས་སྒྲ་ཐོས། སྨྱོན་པས་དྲན་པ་རྙེད། ནད་སྣ་ཚོགས་ལོ་ཉེས་སོགས་སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་དང་། གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འོད་ཟེར་བཏང་
བས་དམྱལ་བ་སོགས་ངན་སོང་བ་རྣམས་ལ་རེག་པའི་མོད་ལ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། དམྱལ་བ་སོགས་སུ་སངས་རྒྱས་དྲན་པའམ་མཚན་ཐོས་པས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐར་པ་དང་ནི། ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་སོགས་ཐར་པའི་ཐབས་མིན་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལམ་དེ་ལས་བསླངས་ཏེ། མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་དང་། ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྟན་ནས་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོབ་པ་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཉན་རང་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའམ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛུད་པས་ཐེག་པ་དམན་པ་དག་ལས་སྐྱོབ་པ་དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་སྐྱབས་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། སྐྱབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་གསུམ་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་དོན་བསྡུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་གནས་རྣམས་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྐྱབས་གནས་དེ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ནི་དེ་འདྲའི་སྐྱབས་ཀྱི་དཔེ་གཞན་མེད་པ་སྐྱབས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་དེས་འཁོར་བ་འདིར་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ལྟ་བ་
ངན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་མིན་པར་ཞུགས་པའམ་སོང་བ་རྣམས་སྐྱེ་དང་འཆི་དང་དེའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དང་ལས་རྣམས་ཀུན་ལས་གཏན་དུ་སྲུང་བའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ལ་ལར་ལས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ངན་སོང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་མཚམས་མེད་པ་དང་མི་དགེ་བཅུའི་ལས་སོགས་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །སྐྱབས་མཆོག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་སྟོབས་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སྐུ

【汉语翻译】
哑巴能听到声音，疯子能恢复记忆，各种疾病和灾荒等，仅仅是佛陀降临到城市就能平息，无论谁祈祷，一切罪过都能平息。而且，如来放出光芒，触及地狱等恶道众生，顷刻间就能平息他们的一切痛苦，使他们转生到天界。在地狱等处，忆念佛陀或听到佛号也能从中解脱。还有，将外道等不以解脱为目的，而行苦行和恶劣行为的人们从那条道路上救出，安置于通往天界解脱的道路上。还有，对于执着于我与我所的坏聚见者，通过宣说人无我，以安置于声闻、缘觉的寂灭的方式来救度。对于不确定根器，已经进入或想要进入声闻、缘觉道的人们，通过引入大乘，从低劣的乘中救度，因此，佛陀是其他众生的殊胜救护者。第三，以三个偈颂分别说明了真实、是殊胜救护，是大救护。总结以上所说，佛陀是世间救护处，声闻、缘觉是趋向寂灭一边的寂灭涅槃的救护处，相比世间出世间的救护处，佛陀是无与伦比的救护，被认为是所有救护中最殊胜的。为什么呢？因为佛陀能从轮回中各种恐怖的迫害，以及坏聚见等各种邪见，小乘，恶道众生的痛苦，以及进入或趋向非解脱道者，从生死及其原因烦恼和业等一切中，永久地守护，成为救护。有的范本中，以恶道代替业，那么就应该理解为从将要堕入恶道，造作五无间罪和十不善业等业的烦恼中解脱。是殊胜救护的原因是，因为是自利利他达到究竟，比如成佛之时，力量等果法的功德极其圆满之身。

【英语翻译】
The deaf can hear sounds, the insane can regain their memory, and various diseases and calamities can be pacified simply by the Buddha's descent into the city. Whoever prays, all faults are pacified. Moreover, when the Tathagata emits rays of light, touching beings in the hells and other evil realms, all their suffering is instantly pacified, and they are reborn in the heavens. Even remembering the Buddha or hearing his name in the hells and other realms can lead to liberation from them. Furthermore, those who, like non-Buddhists, engage in asceticism and evil conduct that are not means to liberation are rescued from that path and placed on the path to liberation in the heavens. Also, for those with a view of the perishable aggregates who cling to self and what belongs to self, the Buddha teaches the absence of a self of persons, rescuing them by establishing them in the nirvana of hearers and solitary realizers. Those of uncertain disposition who have entered or wish to enter the path of hearers and solitary realizers are introduced to the Great Vehicle, thus saving them from the inferior vehicles. Therefore, the Buddha is the supreme protector of others. The third point, that the Buddha is the actual refuge, the supreme refuge, and the great refuge, is shown by three verses each. Summarizing what was said above, the Buddha is the refuge of worldly beings, and the hearers and solitary realizers are the refuge of nirvana, which is the one-sided peace. Compared to the refuges of both worldly and transworldly beings, the Buddha is the incomparable refuge, considered the supreme of all refuges. Why? Because the Buddha protects from all the various fearsome oppressions in this cycle of existence, as well as from various wrong views such as the view of the perishable aggregates, the inferior vehicles, the suffering of the evil realms, and those who have entered or gone on non-liberating paths, from birth and death and their causes, afflictions, and actions, becoming a permanent refuge. In some examples, "evil realms" appears in place of "actions," in which case it should be understood as liberation from the defilements of actions such as the inevitable rebirth in the evil realms and the ten non-virtuous actions. The reason for being the supreme refuge is that it is the ultimate benefit for oneself and others, such as the qualities of the fruits of power and so on being extremely perfect at the time of Buddhahood.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་བདག་གི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད་ཅིང་ཐབས་དེས་དེ་དག་རབ་ཏུ་འདུལ་བ་ནི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མཛད་ནུས་པའི་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་པའི་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་དོན་མཐར་ཐུག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དེ་སྲིད་པ་འདིར་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དོ། །སྐྱབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་མཐའ་དག་བཟློག་ཅིང་གཏན་དུ་ཞི་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་འབྱོར་བར་བྱ་བའི་མཐུ་མངའ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱབས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །བཞི་པ་གནས་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། གནས་གྱུར་པ་ཉིད་བཤད་པ་དང་། དེ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་པའི་རྒྱུད་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སམ་ས་བོན་གང་ཞིག །དུས་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འབྲལ་མ་མྱོང་བར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་སྤོང་བ་ལ། ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རླབས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་གང་ཞིགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སོགས་དགུ་རེ་ཡོད་པས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ་པ་འམ་སྤང་པར་གྱུར་ཅིང་། ཡུལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་བཞིར་གནས་གྱུར་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ལ། མདོར་ན་གནས་སུ་སྣང་བ་སྣོད་དང་། དོན་དུ་སྣང་བ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་ལུས་སུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་མ་དག་
པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གནས་མོད་ཀྱི། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནས་དེའི་རང་བཞི

【汉语翻译】
三者为何，乃是自利究竟，以及为利他而将神圣的佛法，如经部等十二部，引入众生，并以该方法善调伏他们，即是与根性、能力、思想相符地开示，从而能使相续解脱的无碍之智，即是智慧。对于一切众生永不舍弃的慈悲波罗蜜多，即是大悲。从这二者出发，乃是成办利他究竟。由于具有二利究竟的功德，因此，佛陀本身即是此世间最殊胜的皈依处。之所以是伟大的皈依处，是因为在方和时所摄的世间界中，只要有众生，就能遣除一切损害并使其永远寂灭，并且具有能成办世间和出世间一切圆满的能力。因此，佛陀被认为是伟大的皈依处。第四，关于转依的功德。其中有转依本身的阐述，以及显示其超胜之处两种。首先，对于何者的智慧之流，烦恼障和所知障的习气或种子得以止息？对于长久以来，从无始轮回中从未分离，总是持续存在的那些，从初地到十地之间，由殊胜的二资粮所生，且无分别、等同虚空、极其广大的出世间殊胜智慧，每一者都具有大智慧之大等九种，因此具有一切种类的自性，或者说，以如是的一切种类完全摧毁或断除。境，五蕴转为法界极度清净的自性，以及有境，知识转为无分别智慧的自性，或者说，诸法之空性，即是清净的真如法界，以及八识转为四智，这五者被称为转依。简而言之，显现为处的器，显现为义的八识聚，以及显现为身体等一切不净的显现，本来就自性安住于真如，但由于被二障所遮蔽，因此其自性

【英语翻译】
What are the three? They are the ultimate benefit for oneself, and for the sake of benefiting others, introducing sentient beings to the sacred Dharma, such as the Sutra Pitaka and the twelve branches, and thoroughly subduing them with that method, which is to teach in accordance with their disposition, power, and thoughts, thereby enabling the mindstream to be liberated, the unobstructed wisdom is wisdom. The transcendence of loving-kindness, which never abandons all beings, is great compassion. From these two arises the ultimate benefit for others. Because of possessing the qualities of the ultimate benefit for both oneself and others, therefore, the Buddha himself is considered the supreme refuge in this world. The reason for being a great refuge is that in the realms of the world encompassed by direction and time, as long as there are sentient beings, it can avert all harm and bring about their permanent pacification, and possesses the power to accomplish all the perfections of the world and beyond. Therefore, the Buddha is considered a great refuge. Fourth, regarding the qualities of transformation of the basis. There are two aspects: the explanation of the transformation of the basis itself, and the demonstration of its superiority. First, for what stream of consciousness are the habitual tendencies or seeds of the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge ceased? For those that have never been separated from beginningless samsara for a long time, and are always continuously present, from the first bhumi to the tenth bhumi, the transcendental noble wisdom that arises from the great cause of the two accumulations, and is non-conceptual, equal to space, and extremely vast, each of which has nine such as the great of great wisdom, therefore possessing the nature of all kinds, or in other words, completely destroying or abandoning with all such kinds. The object, the five aggregates, are transformed into the nature of the extremely pure realm of Dharma, and the subject, knowledge, is transformed into the nature of non-conceptual wisdom, or in other words, the emptiness of all phenomena, which is the pure suchness, the realm of Dharma, and the eight consciousnesses are transformed into the four wisdoms, these five are called transformation of the basis. In short, all impure appearances, such as the vessel that appears as a place, the eight aggregates of consciousness that appear as meaning, and the body that appears as form, are originally and naturally abiding in suchness, but because they are obscured by the two obscurations, therefore their nature

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་མཐོང་བ་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་མུ་མེད་པ་ནི་གནས་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཆོས་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཇི་སྙེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་སྣང་ཡང་རིས་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཉན་རང་ལ་མེད་པས་མཆོག་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་དག་པའམ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཤིན་ཏུ་ཡུལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སམ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ་རང་བྱུང་ངམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་དེ་ཉན་རང་གི་གནས་གྱུར་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་དང་། དེའི་རབ་དབྱེ་བཅུ་
བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའམ་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་གནས་གྱུར་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དེར་བཞུགས་ནས། དཔེར་ན་རི་ཡི་དབང་པོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀུན་ནས་མཐོ་བ་དེའི་སྟེང་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟས་ན། ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་གཟུགས་བཟང་ངན་ཀུན་མཐོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་ཉན་རང་གི་གནས་གྱུར་ལས་འཕགས་ཤིང་མཐོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རི་དབང་མཐོ་བ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟིགས་པར་མཛད་དེ། བདག་དོན་མྱང་འདས་ཞི་བ་མངོན་པར་དགའ་བའི་འགྲོ་བ་ཉན་རང་ལའང་ཐུགས་རྗེའམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། ཉན་རང་དེ་དག་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་བྱས་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤངས་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བྲལ་བས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་མ་ནུས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
由于没有如实见到实相，通过道而断除了（错误见解），以完全清净而特别殊胜的无边广大显现，这被称为转依。如果就如实而言，能取所取二者无自性，安住于平等性中未曾动摇。如果就所有而言，虽然一切所知如幻象般显现而不混杂，却没有类别的标志，是平等的。如此转依，是无漏的白法功德，具有声闻缘觉所没有的力量和无畏等最极殊胜的功德，获得此功德的自性，即称为佛。这是菩萨们的等持中，以极度清净或非常清净的无分别，如虚空般无所缘地证悟一切法。后得时，虽然显现无边所知，却如幻象等般见到的极其广大境的智慧，或者说是清净世间的智慧，这二者是通过修习道而获得的。成佛之时，没有等持和后得的差别，而是以自生或不可思议的大智慧，同时照见如实和所有的一切法。第二部分，分为两点来阐述佛的转依超胜于声闻缘觉的转依的方式，以及它的十种分类。第一点，如实通达或证悟法界如何安住，因此如来佛安住在转依的无漏法界中。例如，如同山王须弥山从一切方向都高耸入云，从其顶端观看十方，能见到近处和远处的各种好坏景象。同样，如来佛超胜于声闻缘觉的转依，安住在高耸的佛的圆满转依之山王顶端，以大悲心观照一切众生。对于只为自己利益而欣乐寂静涅槃的声闻缘觉，也生起大悲心。因为这些声闻缘觉从无始轮回以来，没有利益过成为亲友的众生，舍弃了大悲心，并且缺乏证悟诸法无我的大智慧，所以无法断除所知障，因此没有获得一切相智。

【英语翻译】
Having abandoned (wrong views) through the path because of not seeing reality as it is, the limitless and vast appearance that is distinguished by complete purity is called transformation of the basis. If it is in terms of reality, the two, grasper and grasped, are without inherent existence, abiding in equanimity without wavering. If it is in terms of all that exists, although all knowable things appear like illusions without being mixed, there is no mark of distinction, it is equality. Such a transformation of the basis is the essence of the qualities of the stainless white Dharma, possessing the supreme qualities such as strength and fearlessness that are not present in Hearers and Solitary Realizers, and attaining it is called Buddhahood. This is the state where, in the equipoise of Bodhisattvas, with utterly pure or extremely pure non-conceptualization, all phenomena are realized without any object of focus, like the face of the sky. And in the post-meditation state, although limitless knowable things appear, the wisdom of the extremely vast realm that sees them as illusions, or the wisdom of the pure mundane realm, these two are attained through the path of cultivation. At the time of Buddhahood, there is no difference between equipoise and post-meditation, but with self-arisen or inconceivable great wisdom, all phenomena of reality and all that exists are seen simultaneously. The second part explains in two points how the transformation of the basis of the Buddhas surpasses the transformation of the basis of Hearers and Solitary Realizers, and its ten divisions.
Firstly, the Tathagata Buddha, having fully understood or gone to the way the realm of Dharma abides, abides in that stainless realm of transformation of the basis. For example, just as the king of mountains, Mount Meru, is high from all directions, and looking from its top in the ten directions, one sees all the good and bad forms, near and far. Similarly, the Tathagata, surpassing the transformation of the basis of Hearers and Solitary Realizers, abides on the top of the high mountain of the complete transformation of the basis of the Buddhas, and with great compassion, gazes upon all beings. He also has great compassion for the Hearers and Solitary Realizers who rejoice in the peace of Nirvana for their own benefit. Because these Hearers and Solitary Realizers have not benefited beings who have been relatives since beginningless samsara, have abandoned great compassion, and lack the great wisdom of realizing the selflessness of phenomena, they have not been able to abandon the obscurations to knowledge, and therefore have not attained omniscience.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ར་དེ་དག་ལ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་བ་མཛད་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་མ་ཐར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བ་ནི། གནས་ལ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེས་
གང་ཞེ་ན་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པས་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། གནས་གྱུར་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཉན་རང་གི་གནས་གྱུར་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མིན་པ་ཡིད་བྱེད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཉལ་མ་སྤངས་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་ནི་ནམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། གནས་གྱུར་པ་དེ་ཐོབ་ནས་ནམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་མི་སྲིད་པས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། གནས་གྱུར་པ་དེ་དུས་ལན་གཅིག་ན་ཐོབ་པ་དེ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པ་དུས་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་ཀུན་འཇུག་དང་། ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀུན་ལ་འཇུག་པས་ཀུན་འཇུག་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་གཉིས་དང་ཞེས་པ་ཐོག་མར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པ་དང་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་འདུལ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་མེད་དེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མི་གཉིས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཡང་ཉོན་མོངས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་ཉན་
རང་དང་ཆ་འདྲ་བའམ་མཉམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་རིགས་དང་དབང་པོ་མོས་པ་དང་འཚམས་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པས་ཐེག་པ་ཀུན་འགྲོའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ཡི་ཚུལ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
如果对那些也慈悲的话，更不用说对那些喜欢痛苦存在的其他轮回者慈悲了，因为他们没有从三种痛苦中解脱出来。第二，区分佛陀果位的功德种类：关于“于果位”，佛陀的果位完全转变，具有殊胜的功德，是什么呢？因为总是唯一地做众生的利益，所以是进入利他；那个果位是世间和出世间声闻、独觉的果位等一切法中最殊胜的，所以是极进入；对于各自的凡夫人来说，产生烦恼的原因是：境接近，不如理作意，以及没有断除烦恼的习气这三者。而佛陀的果位转变是永远不进入产生烦恼的原因；获得那个果位转变后，自己永远不可能进入烦恼和不善的行为，所以是从那之中退转；那个果位转变一旦获得，直到轮回的尽头也不会退失，永远不会中断地进入，所以是普入；或者，因为进入一切对治一切烦恼的法，所以也叫普入。还有，“二者”是指最初示现现证菩提和最后示现入灭涅槃这二者。从佛陀开始，在十方世界中，佛陀以殊胜的化身调伏众生，恒时示现大菩提之相。胜义中，不进入那二者，因为证悟轮回和涅槃二者平等性，所以是不二入。还有，从断除具有烦恼种子的解脱部分来说，与声闻、独觉相似或相同。但特别的是，佛陀的果位转变是断除了所知障，并且以力量和无畏等功德胜过声闻、独觉。普遍行是指为众生宣说各自不同的种姓、根器、意乐相应的，三乘之法，所以是三乘普行的自性。像这样宣说十种相的方式，是如来等的果位完全

【英语翻译】
If compassion is shown to those, what need is there to mention compassion for other transmigrators who delight in the state of suffering, since they are not liberated from the three sufferings? Secondly, distinguishing the categories of qualities of the transformed state of the Buddha: Regarding "in the state," the state of the Buddha is completely transformed, possessing extraordinary qualities. What are they? Because it always solely benefits sentient beings, it is entering into benefiting others; that transformed state is the most supreme of all dharmas, such as the transformed states of worldly beings and those beyond the world, Shravakas and Pratyekabuddhas, so it is supremely entering; for individual ordinary beings, the causes for the arising of afflictions are: proximity to objects, inappropriate attention, and not abandoning the predispositions of afflictions. But the transformed state of the Buddha never enters into the causes for the arising of afflictions; having attained that transformed state, one's self can never enter into afflictions and non-virtuous actions, so it is turning away from that; once that transformed state is attained, it will never be lost until the end of samsara, entering without interruption at all times, so it is universally entering; or, because it enters into all dharmas that are antidotes to all afflictions, it is also called universally entering. Also, "two" refers to entering into the two: initially demonstrating manifest enlightenment and finally demonstrating entering into nirvana. From the Buddha, in all the ten directions of the world, the Buddha subdues beings with supreme emanations, constantly demonstrating the aspect of great enlightenment. In ultimate reality, there is no entering into those two, because having realized the equality of both samsara and nirvana, it is non-dual entering. Also, from the aspect of mere liberation from abandoning afflictions together with their seeds, it is similar or the same as Shravakas and Pratyekabuddhas. But especially, the transformed state of the Buddha is that which has abandoned the obscurations to knowledge, and surpasses Shravakas and Pratyekabuddhas with qualities such as powers and fearlessness. Universally going is the nature of universally going in the three vehicles, because it teaches sentient beings the dharma of the three vehicles in accordance with their respective lineages, faculties, inclinations, and dispositions. This way of explaining the ten categories is the complete state of the Tathagatas.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཉེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས་རྒྱ་ཆེར་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ།དངོས་དང་དོགས་སྤོང་གཉིས། དང་པོ་དུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་དུས་གསུམ་པོར་རྟག་ཏུ་ཀ་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟག་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་དེ་ཡང་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་རྟག་ཏུ་དེ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བར་འདོད་དེ། དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ཞིང་དབྱིངས་དེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་དང་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་མེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་རིང་ཐུང་དཀར་དམར་བཟང་ངན་བར་མ་ཐམས་ཅད་
ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སོང་བ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་བཟང་ངན་བར་མའི་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ས་དང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ཁྱད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེས་ས་བཅུར་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོགས་པ་སྤངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཁྱད་མེད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་རྟག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཅིས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་
ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ས

【汉语翻译】
被认为是转变了。因此，佛陀的转变之境是具备极好功德，且能进入所有对治之法，因此应知其广大进入。第五，普遍周遍的功德，有实质和破除疑惑两种。第一，周遍于时间和方位一切事物的道理是：犹如虚空在过去、现在、未来三时中，恒常随顺于柱子、瓶子等一切事物一样。无漏的法界，即佛陀的转变之境，也应被认为在过去、未来、现在的时间里，恒常随顺于那个时代的一切事物。被三时所包含的一切法，也不会超越真如，且法界自性清净，因此佛陀的时代和之前的状态在本体上没有差别。犹如虚空对于变成色法的长短、黑白、好坏、中间等一切都没有差别地周遍且普遍随顺一样，佛陀的法界也周遍于好、坏、中间的一切有情众生的相续，并且随顺于其法性的自性。佛陀是法界被突如其来的垢染极度清净的自性。在初地证悟法界普遍周遍的体性时，对自他一切有情获得平等心。因为我即是有情，有情即是我，没有差别而证悟平等性，由此在十地逐渐修习圆满，在获得佛陀果位时，完全通达有情和一切法显现为自性的圆满菩提的自性，因此称为随顺于一切有情众生。第二，破除疑惑是：既然如此，佛陀的自性随顺于一切有情且没有差别，那么一切有情自己的心性，即佛陀的自性也应恒常可见，佛陀的色身为何不可见呢？这是因为有情相续被遮蔽所遮蔽，而显示为不是能见佛陀的法器。例如，即使虚空中有月亮的坛城，

【英语翻译】
is considered to be transformed. Therefore, the transformed state of the Buddha is endowed with excellent qualities and enters into all antidotal dharmas, so it should be understood as entering extensively. Fifth, the quality of being all-pervasive has two aspects: substance and dispelling doubts. First, the way it pervades all things of time and direction is: just as the sky is always considered to follow all things such as pillars and vases in the three times of past, present, and future. The stainless realm of dharma, the transformed state of the Buddha, is also considered to always follow all things of that time in the past, future, and present. All dharmas included in the three times do not go beyond suchness, and since that realm is naturally pure, there is no difference in essence between the time of the Buddha and the previous state. Just as the sky pervades and universally follows all forms of long, short, white, red, good, bad, and intermediate without any difference, so too does the realm of the Buddha pervade the continuum of all sentient beings, good, bad, and intermediate, and follow its nature of dharmata. The Buddha is the nature of the realm of dharma, which is extremely purified by adventitious stains. At the time of realizing the nature of the first bhumi, which is the all-pervasive realm of dharma, one attains equanimity towards oneself and all sentient beings. Because I am sentient beings and sentient beings are me, one realizes equality without difference, and by gradually completing the meditation on the ten bhumis, at the time of attaining the Buddha's ground, one completely understands the nature of sentient beings and all dharmas as the nature of complete enlightenment, so it is called following all sentient beings. Second, dispelling doubts is: since the nature of the Buddha follows all sentient beings and there is no difference, then the nature of all sentient beings' own minds, which is the nature of the Buddha, should always be visible, and why is the Buddha's form body not visible? This is because the continuum of sentient beings is obscured by obscurations, and it is shown not to be a vessel for seeing the Buddha. For example, even if there is a mandala of the moon in the sky,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ་ཆུ་མེད་པར་གྱུར་ན། ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དེར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་དང་མི་དགེབའི་ལས་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ངན་པ་དག །སྣོད་ཆག་པ་ལ་ཆུ་མེད་པ་ལྟར་སེམས་དད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆུ་དང་བ་ལྟ་བུ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །རཱུ་པ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་དང་གཟུགས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་གོ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པས་མིན་གྱི། སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཚོགས་བསགས་པའི་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པར་སྣང་ཞིང་། དེ་མེད་ན་མི་སྣང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་བུད་ཤིང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དུ་འབར་ཞིང་། གཞན་བུད་ཤིང་མེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་མེ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འབར་བ་ལྟར། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་རྣམས་ལ་ཡང་། གདུལ་བྱ་ཡོད་པ་ལ་ལར་སངས་རྒྱས་པ་དང་འཚོ་གཞེས་ཏེ་སྣང་བ་དང་། གདུལ་བྱ་མེད་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མི་སྣང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རྔ་དག་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ། མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྐྱེ་འབྲིར་སྣང་ཚུལ་བཞི་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་བདག་དོན་དུ་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་ནས་མྱ་ངན་འདས་ཚེ་བྱ་བ་རྒྱུན་འཆད་
ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་ཞུགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྷའི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་རྔ་བོ་ཆེ་དག་ནི་ནམ་བརྒྱ་བྱིན་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པ་ན་སུས་ཀྱང་མ་བརྡུངས་བར་འདོད་པ་ལྔ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། ནམ་འདོད་ཡོན་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། ལྷ་མིན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་དང་། བག་མེད་པ་ལ་མི་རྟག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བ་རྣམས་ལ། གང་ཟག་འདི་དང་འདི་ལ་ཆོས་འདི་དང་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་གཟོ་བའམ་འབད་རྩོལ་མེད་པར། སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ་དག་ན

【汉语翻译】
如果水干涸了，就像月亮的倒影不会显现一样，众生的相续中，如果没有积累福德和智慧的资粮，并且具有造作烦恼和不善业的恶业所造成的障碍。就像容器破裂没有水一样，心中没有信心和禅定的水，因此，佛性和形象也不会显现。如（梵文，Rūpa，梵文天城体， रूप，梵文罗马拟音，rūpa，汉语字面意思：色）这个词，既指自性，也指形象。因此，见到或见不到佛的色身，并不是因为佛没有遍布一切处，而是因为在何处有积累了见到佛的资粮的所化机，佛就在那里显现，如果没有，就不会显现，就像火在有木柴的地方燃烧，在没有木柴的地方熄灭而不燃烧一样。同样，对于佛的色身来说，也要知道，在有可调伏的众生的地方，佛会成佛并住世而显现，在没有可调伏的众生的处所和时间，佛会入灭而不显现。第六，佛的事业以无分别任运自成的方式进行，就像鼓等所显示的那样：讲法，示现各种事业，不断地显现生灭的方式，这四种方式用四个偈颂来表示。声闻众为了自己的利益而努力，在入灭时事业中断。

【英语翻译】
If the water dries up, just as the moon's reflection will not appear, in the continuum of sentient beings, if the accumulations of merit and wisdom have not been gathered, and there are the obscurations caused by the evil deeds of creating afflictions and non-virtuous actions. Just as a broken vessel has no water, and there is no water of faith and samadhi in the heart, the Buddha-nature and form will not appear. The word Rūpa (梵文，Rūpa，梵文天城体， रूप，梵文罗马拟音，rūpa，汉语字面意思：Form) refers to both nature and form. Therefore, seeing or not seeing the form body of the Buddha is not because the Buddha does not pervade everywhere, but because wherever there are disciples who have accumulated the merit to see the Buddha, the Buddha appears there, and if there are none, the Buddha will not appear, just as fire burns where there is firewood, and extinguishes where there is no firewood and does not burn. Similarly, for the form bodies of the Buddhas, it should be known that in places where there are beings to be tamed, the Buddha will attain enlightenment and abide, and in places and times where there are no beings to be tamed, the Buddha will pass into nirvana and not appear. Sixth, the activities of the Buddha are accomplished spontaneously without conceptualization, as shown by the drums and so on: teaching the Dharma, showing various activities, and continuously showing the way of birth and death, these four ways are shown in four verses. The Shravakas strive for their own benefit, and their activities cease when they pass into nirvana.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་གི་འོད་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་འདི་དང་འདི་བྱའོ་ཞེས་ཀུན་སློང་གི་གཟོ་བའམ་རྟོག་པ་མེད་པར། ནོར་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་སྟོན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་གནས་འཇིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་འདུག་
སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལ་གནས་ན་ཡང་། དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་འཇུག་མི་འཇུག་གི་སྐྱེ་འབྲིར་སྣང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཉམས་ཏེ་ནགས་དང་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་ཚིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་འཆི་བ་ལྟ་བུ་སྔར་ཡོད་ཉམས་ཤིང་། ཡང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཞན་གསར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གསར་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་སྔར་ཡོད་འབྲི་བར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་པའི་ཚུལ། སྔ་མ་ཕྱི་མར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ། གནས་པ་ཟབ་པ། ལས་ཟབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད། བདག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད། ལུང་དུ་བསྟན་བྱ་མིན་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་བཞི་རིམ་བཞིན་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་
མར་ཁྱད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་འདོད་ཀྱི། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་མི་བྱ་བས། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ནི་གདོད་ནས་དག་པ་ཡིན་ཀྱི་གསར་དུ་

【汉语翻译】
ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །就像珍宝一样，不用费力，自己的光芒就会照耀四方。诸佛也是如此，在利益众生时，不会有“要做这个，要做那个”这样的动机或念头。就像珍宝一样，身语意的各种事业，为了调伏众生的目的，以自然成就的方式 निश्चित地显现。就像虚空一样，作为容纳器世界的成住坏空，以及众生的行住等事业 निरंतर不断地显现一样，诸佛虽然安住在无漏的法界清净之处，但从那里不移动，在十方世界直到轮回的尽头，佛的事业也不会中断。虽然不会中断，但由于所化众生的缘故，佛的事业有进入和不进入的生灭显现。就像这个虚空，时时刻刻，内外的事物有生住的活动，有些会消失，比如森林和房屋等被烧毁，众生死去等，以前有的会消失，又像内外的事物有新的出现一样。同样，在无漏的法界中，诸佛化身到世间等事业，也由于所化众生的缘故，有新产生和以前有的减少的显现。第六，佛的法界甚深之理。虽然前后没有差别，等等，用十六个偈颂来表示，这里有三个意义，即体性甚深、住处甚深、事业甚深。其中第一个又分为四种，即清净的体性、成为最胜我的体性、不可预言的事物的体性、解脱的体性。这四种体性依次用一个偈颂来表示。第一个，自性清净的真如，从凡夫的阶段到成佛之间，前后没有差别。空性自性光明，那永远不会改变自己的体性。但是，没有所有暂时性的障碍的垢染的真如，才被称为佛。当有暂时性的垢染时，不能称为佛的法界。自性清净是本来就清净的，不是新产生的。

【英语翻译】
It arises everywhere. Just as a precious jewel, without effort, its own light shines in all directions. Similarly, the Buddhas, in benefiting sentient beings, do not have motivations or thoughts like "I must do this, I must do that." Like the jewel, the various activities of body, speech, and mind, for the purpose of taming beings, definitely manifest in a spontaneously accomplished manner. Just as the sky, as the container for the formation, abiding, destruction of the world, and the activities of sentient beings such as going and staying, appear continuously, so too, although the Buddhas abide in the stainless, pure realm of Dharma, without moving from there, in the ten directions until the end of samsara, the activities of the Buddhas will not cease. Although it does not cease, due to the influence of the beings to be tamed, the activities of the Buddhas appear to enter and not enter, to arise and diminish. Just as in this sky, at all times, the activities of arising and abiding of external and internal things occur, some things disappear, such as forests and houses being burned, sentient beings dying, etc., what was previously there disappears, and again, like external and internal things newly arise. Similarly, in the stainless realm, the activities of the Buddhas manifesting in the world, etc., also due to the influence of the beings to be tamed, there is the appearance of newly arising and previously existing diminishing. Sixth, the profound nature of the Buddha's realm. Although there is no difference between before and after, etc., this is shown with sixteen verses, and there are three meanings here: the profound nature, the profound abiding, and the profound activity. The first is further divided into four: the nature of purity, the nature of being the supreme self, the nature of being an object that cannot be predicted, and the nature of liberation. These four natures are shown one by one with each verse. First, the Suchness of self-nature purity is without difference between before and after, from the state of ordinary beings to Buddhahood. The emptiness of self-nature luminosity never changes its own nature. However, the Suchness without the stains of all temporary obscurations is considered the Buddha. When there are temporary stains, it cannot be called the Buddha's realm. Self-nature purity is pure from the beginning, not newly produced.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
དག་པའང་མ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་དག་པའང་མིན་པ་དེས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཟབ་སྟེ། གདོད་ནས་དྲི་མ་མེད་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིས་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་དྲི་མ་དག་པའི་དུས་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་དཀའ་བའོ། །གཉིས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་རང་སྣང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པས་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གཉིས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་བདག་མཆོག་
སྟེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པས་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྗོད་དེ། གཉིས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་བློས་ཐ་སྙད་དུ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཉི་ཚེ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་བཟུང་ནས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སླར་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་ཞེས་དང་སངས་རྒྱས་འདས་ནས་དེ་ཕན་ཆད་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་སྐད་ཞུ་ཞིང་འདྲི་ན་གང་དུའང་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་། འབྱུང་མི་འབྱུང་གི་ཐ་སྙད་བྱར་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དུ་སླར་འབྱུང་མི་འབྱུང་དྲི་ན་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་དུས་སུ་ཡང་ཡང་འབྱུང་བ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་སྲིད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཤི་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཚུལ་མི་འདྲ་ལ། སེམས་ཅན་བཀྲོངས་ཕན་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་འདྲི་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསམས་ནས་སངས་རྒྱས་སླར་འབྱུང་མི་འབྱུང་དྲི་བ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་རང་མཚན་པ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དེ་

【汉语翻译】
也不是清净，也不是后来被突发的垢染所不清净，因此清净的体性甚深。如果本来就没有垢染，那么众生为什么不能成佛呢？如果后来垢染清净的时候才是佛，那么就认为本来不是自性清净，因为智慧浅薄难以理解。第二，空性自性光明，当从自显的突发垢染中完全清净时，人我和法我的二取不存在，获得事物的自性或胜义谛的体性或自性或本体，因此，诸佛获得极其清净的体性。事物的如实存在，即真如，将成为大自在的自性。执着二取的对境不是我，因为事物中没有我。无二取的真如，远离有无二边，是不颠倒的实相，证悟它就是胜义我，也就是大自在的我。第三，因此，佛不是以人我和法的自性形式存在，也不能说真如不是超越戏论的自性。以依赖二法的心，在名言上将短暂的个人相续执着为佛，然后询问佛涅槃后还会不会再来，或者佛逝世后是否存在，像这样以二边分别的方式向佛提问，佛陀会采取不作任何回答的方式，因为佛超越了有无的边，无法用生不生的言语来表达。如果问化身是否会再次降临世间，那么在任何有待调伏众生的国土和时间都会一次又一次地出现，即使众生有尽时。但这与众生死后投生不同。询问众生死后是否还会出现的人，是因为他们认为普通众生死后会转世，所以才问佛是否会再来，但佛没有具有自相的生和出现，因为他是真如的自性。第四，

【英语翻译】
It is neither pure, nor impure due to sudden adventitious stains later on, therefore the nature of purity is profound. If there were no stains from the beginning, why wouldn't all sentient beings become Buddhas? If one is a Buddha only when stains are purified later, then one thinks that it is not naturally pure from the beginning, which is difficult to understand due to limited wisdom. Second, emptiness is naturally luminous, and when it is completely purified from self-appearing adventitious stains, the two grasps of the self of person and phenomena are absent, and one attains the nature of things or the essence of the ultimate reality, or the nature or essence itself. Therefore, Buddhas attain the nature of being extremely pure. The non-erroneous way things are, suchness, will become the self of the great self. The object of clinging to the two selves is not the self, because it does not exist in things. Suchness without the two selves, being free from the extremes of existence and non-existence, is the non-erroneous reality, and realizing it is the supreme self, which is called the self of the great self. Third, therefore, the Buddha does not exist in the form of the nature of person and phenomena, nor can it be said that suchness is not the nature beyond elaboration. With a mind dependent on duality, nominally grasping a temporary individual continuum as a Buddha, and then asking whether the Buddha will return after nirvana, or whether the Buddha exists after passing away, asking the Buddha in this way with dualistic discrimination, the Buddha is considered to adopt a way of not answering anything, because the Buddha transcends the extremes of existence and non-existence, and there is no way to express coming or not coming. If one asks whether the emanation body will reappear in the world, then it will appear again and again in any country and time where there are beings to be tamed, even if the realm of sentient beings is endless. But this is different from sentient beings being born after death. Those who ask whether sentient beings will appear after death are asking whether the Buddha will return because they think that ordinary sentient beings will be reborn after death, but the Buddha does not have self-characterized birth and appearance, because he is the nature of suchness. Fourth,

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཟབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྕགས་མེས་བསྲེགས་པའི་ཚ་བ་ཞི་བ་དང་། མིག་ལ་རབ་རིབ་ཞི་བ་ལྟར་ཞེས་པ། ལྕགས་བསིལ་བ་ལ་ཚ་བ་ཞི་བ་ཡོད་ཅེས་མི་བརྗོད་དེ་ད་ལྟ་
ལྕགས་བསིལ་བཞིན་པ་དེའི་དུས་སུ་ཚ་བ་སྔར་འགགས་ནས་མེད་ན་དེ་ཞི་བའང་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མོ་གཤམ་བུ་ཤི་བ་བཞིན་ནོ། །ཚ་བ་ཞི་བ་མེད་ཅེས་མི་བརྗོད་དེ་དེའི་ཚེ་ཚ་བ་མ་ཞི་ན་ཚ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་མིག་ལ་རབ་རིབ་ཡོད་མེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དཔེ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ལྕགས་ལྟ་བུ་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཚ་བ་འདྲ་བ་ཞི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མིག་དང་འདྲ་བ་ལ་མ་རིག་པ་རབ་རིབ་འདྲ་བ་ཞི་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་དུའང་མི་བརྗོད་དོ། །ནམ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚ་བ་དང་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་སྔར་འགགས་པ་ད་ལྟ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཞི་བ་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་དོ། །མེད་པར་ཡང་མི་བརྗོད་དེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པས་སོ། །འདི་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བསམས་ནས་སྤངས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གཞལ་ན་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་གསར་དུ་གྲོལ་བའང་མེད་དོ། །མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ལོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པས་ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་
གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་ཟབ་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཅིག་པས་ན་སོ་སོར་རིས་སུ་ཆད་པའི་ལུས་ནི་མེད་ཅིང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་པ་མང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་དུས་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ས་བཅུ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན་སོ་སོའི་ལུས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེའི་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཀྱ

【汉语翻译】
如果以真如的自性而安住，那么解脱也同样是深奥的。比如就像用火烧过的铁，热度消退；又如眼睛的翳障消退一样。不能说铁冷却后热度就消退了，因为现在铁正在冷却的时候，如果热度先前已经断绝而没有了，那么它的消退又怎么会有呢？就像寡妇死了儿子一样。也不能说热度没有消退，因为如果那时热度没有消退，就会变成有热度了。同样，眼睛有无翳障也是如此。就像那个比喻一样，佛的解脱之心就像铁一样，贪欲之火就像热度一样，它的消退；佛的智慧，解脱的智慧就像眼睛一样，无明就像翳障一样，它的消退，是不能说是有还是没有的。当心解脱，智慧解脱的时候，贪欲的热度和无明的翳障先前已经断绝，现在没有了，所以不能说它的消退是有的。也不能说没有，因为心解脱和智慧解脱是随着先前的状态而存在的。这是考虑到不清净和清净状态的心之相续，才说断除和解脱的。如果以真如的自性来衡量，就像本来解脱一样，在成佛的时候，新解脱也是没有的。远离见道和修道所断的烦恼，叫做心解脱。经论中说，对于解脱，如实了知解脱本身，就是智慧解脱。断除所知障也可以说是智慧解脱，意思是远离二障的智慧。第二，安住深奥是指：安住在无漏界中的诸佛，就像虚空一样，以真如法身一体，所以没有各自区分的身体，也没有我执，因此不是众多的不同佛陀。以前在以信欲行地到十地之间修持菩萨行的时候，由于跟随各自不同的身体，所以才安立了获得那个果位的佛陀的名称，因此佛陀也是一体的。

【英语翻译】
If one abides in the nature of Suchness, then liberation is also profound in the same way. For example, just as the heat of iron burned by fire subsides, and just as the dimness of the eyes subsides. It cannot be said that the heat subsides when the iron cools down, because now, when the iron is cooling down, if the heat has already ceased and is gone, then how can there be a subsidence of it? It is like a widow whose son has died. It cannot be said that the heat has not subsided, because if the heat has not subsided at that time, it will become having heat. Similarly, whether the eyes have dimness or not is the same. Like that analogy, the mind of the Buddha's liberation is like iron, the fire of desire is like heat, its subsidence; the Buddha's wisdom, the wisdom of liberation is like the eyes, ignorance is like dimness, its subsidence, it cannot be said to be either existent or non-existent. When the mind is liberated and wisdom is liberated, the heat of desire and the dimness of ignorance have already ceased, and now they are gone, so it cannot be said that its subsidence is existent. It cannot be said to be non-existent either, because the liberation of the mind and the liberation of wisdom exist following the previous state. This is considering the continuum of the mind in the impure and pure states, and then saying abandonment and liberation. If measured by the nature of Suchness, just like being liberated from the beginning, there is no new liberation when manifesting Buddhahood. Separating from the afflictions to be abandoned by the paths of seeing and cultivation is called mind liberation. It is said in the commentaries that truly knowing liberation as liberation itself is wisdom liberation. It can also be said that wisdom liberation is the abandonment of the cognitive obscurations, meaning the wisdom that is liberated from the two obscurations. Secondly, abiding profoundly means: The Buddhas who abide in the uncontaminated realm are like the sky, unified in the Dharmakaya of Suchness, so there are no separately distinguished bodies, and there is no self-grasping, therefore they are not many different Buddhas. In the past, when practicing the conduct of Bodhisattvas from the stage of aspiration to the tenth stage, because of following the various different bodies, the name of the Buddha who attained that fruit was established, therefore the Buddha is also one.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ང་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག་དང་དུ་མར་གྱུར་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་དཀའ་བས་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལས་ཟབ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའི་ལས་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་། མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ལས་དང་། ཆོས་བསྟན་པའི་ལས་དང་། སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་དང་། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ལས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལས་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིག་ཆར་མཐོང་བའི་ལས་དང་། ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་པའི་ལས་དང་། རྣམ་གྲོལ་མཚུངས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ལས་དང་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་ནས། ཟབ་པ་གསུམ་གྱི་མཇུག་སྡུད་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བཅས་སོ། །དང་པོ། སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་ཡི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞིན་
ནོ། །གཉིས་པ། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་འབེབས་པ་དང་ཡང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུར་འདོད་དེ། ཟླ་བ་ཉ་བ་ན་ཆ་མ་རྫོགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ལས་སོ། །བཞི་པ་ཆོས་བསྟན་པའི་ལས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་འདོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ན་ཉི་མ་གཅིག་ལས་མེད་པས་དེ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་མེད་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་འདྲའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྔོན་མེད་ཀྱི་དཔེ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པ་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ཐ་དད་སོ་སོ་བ་མེད་པར་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ་དང་འདམ་སྐེམ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དོན་གཅིག་པར་འཇུག་པ་དང་། འོད་དེས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་བཞུགས་པའི་སྔོན

【汉语翻译】
我不是。因此，佛陀化为一和多的状态，安住于无漏之界，其理难以理解，故为甚深。第三，事业之甚深，有如菩提之方为珍宝之源的事业；令众生完全成熟的事业；趋向究竟的事业；说法的事业；化身等的事业；智慧进入的事业；无分别的事业；同时见到各种形象的事业；智慧不进入的事业；解脱相同但智慧有差别的事业等十种形象的阐述。并以一个偈颂总结了三种甚深。第一，十力、四无畏等佛陀的功德，能作为其生源之事业的大菩提，如同各种珍宝的生源一样。
第二，在众生的相续中，使六度之善妙庄稼成熟，譬如大云降雨一般。
第三，佛地中，福德与智慧之积聚极为圆满，故视为满月一般。如满月般，没有丝毫未圆满之处，完全圆满，是趋向究竟的事业。
第四，说法的事业是，佛陀以遍知一切所知之智慧，说法之光芒照耀十方众生的心相续，使他们能见到真实的意义，因此，被认为是如同大日一般。经中说，在一个四洲的世界中，只有一个太阳，因此没有大小之分。然而，佛陀的太阳却能照亮十方无量世界，因此被称为前所未有的大日。
第五，化身等的事业是，如同从太阳的轮廓中产生的无量光芒，不作区分地融合在一起，这些光芒始终不间断地进行着不同的事业，如成熟庄稼、晒干泥土等，都以同一目的进行，并且光芒也照亮世界。同样，安住于无漏清净法界之

【英语翻译】
I am not. Therefore, the state of the Buddha transforming into one and many, abiding in the realm of the uncontaminated, is difficult to understand, hence it is profound. Third, the profundity of actions includes actions such as the path to enlightenment being like a source of jewels; actions that fully ripen sentient beings; actions that lead to the ultimate; actions of teaching the Dharma; actions of emanations, etc.; actions of wisdom entering; actions of non-discrimination; actions of seeing various forms simultaneously; actions of wisdom not entering; and actions where liberation is the same but wisdom has differences, thus explaining ten aspects. And with one verse concluding the three profundities. First, the great enlightenment that performs the action of being the source of the Buddha's qualities such as the ten powers and four fearlessnesses is like a source of various jewels.
Second, it is taught that causing the harvest of virtue of the six perfections to ripen in the minds of beings is like a great cloud raining down.
Third, it is regarded as being like a full moon because the accumulation of merit and wisdom is completely perfected in the state of Buddhahood. Like the full moon, there is no part that is not complete, it is completely perfect, it is the action of going to the ultimate.
Fourth, the action of teaching the Dharma is that the light of teaching the Dharma by the wisdom of the Buddha who knows all knowable things illuminates the minds of sentient beings in the ten directions, so that they can see the true meaning, therefore, it is considered to be like a great sun. It is said in the sutras that in one four-continent world there is only one sun, so there is no size difference. However, the sun of the Buddha illuminates countless realms of the ten directions, so it is called an unprecedented great sun.
Fifth, the action of emanations, etc., is like the countless rays of light that arise from the part of the sun's disc, merging together without distinguishing them. These rays of light constantly and continuously perform different actions, such as ripening crops and drying mud, all with the same purpose, and the light also illuminates the world. Similarly, abiding in the uncontaminated pure realm of Dharma,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ལུས་ཀྱི་
རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས་ཤིང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་མཛད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མཛད་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པར་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་ཕྲིན་ལས་སོགས་མཛད་ན། ཆོས་སྐུ་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་འདྲེས་པ་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་དང་གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི་མཛད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ལས་ནི། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བྱུང་ན་ཕྱོགས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཆར་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་གཅིག་གིས་གདུལ་བྱའི་དོན་གང་དང་གང་དྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ན། སངས་རྒྱས་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་དོན་གཅིག་ཏུ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དུས་མཉམ་དུ་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལས་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གང་དང་གང་དུ་འཇུག་པ་ལ་འདིར་འཇུག་གོ། འདི་སྣང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མཛད་པ་མི་མངའ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིག་ཆར་མཁྱེན་པའི་ལས་ནི། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་ཡུལ་གང་དུ་བཏང་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡུལ་དེ་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཅུས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཆར་སྣང་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི་འགའ་ཞིག་སྔར་མཁྱེན་འགའ་ཞིག་ཕྱིས་མཁྱེན་པ་དང་འགའ་ཞིག་མཁྱེན་ཚེ་གཞན་མ་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུའི་མཁྱེན་པ་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ནོ་ཅོག་མཁྱེན་པ་དཔེར་མེ་ལོང་དང་བས་པ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་པའི

【汉语翻译】
的身之后，所说的无量佛，如是与法身自性无别地融为一体。调伏所化众生的事业唯一，即是事业，以智慧照亮十方一切众生。若一佛作化身及成熟众生之事业等，以法身无别之故，无量诸佛皆作彼事业，是为融合。行者、所行与智慧一切皆一，无有差别之故。此示现化身、说法、成熟所化与示现神变等一切佛之事业，皆是诸佛总集之事业。第六，智慧融入之业：譬如，一太阳光芒出现，则其他方所显现之光芒，皆无先后同时出现。如是，诸佛之中，一佛如问所化众生任何义，而生起预言之智慧时，其他无量诸佛之智慧，亦皆于彼智慧中，无先后同时融入而生起，当知之。第七，无分别之业：如太阳光芒入于任何处，皆无“入于此处，当照亮此”之自私，如是，佛之智慧，为利乐所化众生而入，然无我与我所之作为，以无分别而任运成就之故。第八，同时遍知种种相之业：如一太阳光芒射向任何处，令众生同时见到彼处所有之色，如是，总摄三时与十方之一切所知，佛之智慧同时显现，一切皆同时知晓。非先知晓某些，后知晓某些，或知晓某些时不知晓其他，如是之片面知晓非有，而是一刹那间知晓一切所知，譬如镜子与钵，能照见所用之处所显现的。

【英语翻译】
After the body, the immeasurable Buddhas spoken of in this way are inseparably merged into the essence of the Dharmakaya. The single activity of taming those to be tamed is the activity of illuminating all sentient beings in the ten directions with wisdom. If one Buddha performs the activities of manifestation and maturing sentient beings, etc., since the Dharmakaya is undifferentiated, all the immeasurable Buddhas perform that same activity, which is fusion. Because the actor, the action, and all wisdom are one and undifferentiated. This shows that all the activities of the Buddhas, such as manifestation, teaching the Dharma, maturing those to be tamed, and displaying miracles, are the activities of the assembly of all Buddhas. Sixth, the activity of the entry of wisdom: For example, when a single ray of sunlight appears, all the rays of light that appear in other directions appear simultaneously without any before or after. Likewise, among the Buddhas, when the wisdom of prophecy arises from one Buddha asking about the meaning of anything to be tamed, all the wisdom of the other immeasurable Buddhas also enters into that wisdom simultaneously without any before or after, and arises. Seventh, the activity of non-discrimination: Just as the rays of the sun enter anywhere without the selfishness of thinking, "Enter here, illuminate this," so too, the wisdom of the Buddha enters for the benefit and happiness of those to be tamed, but there is no action of self and what belongs to self, because it is spontaneously accomplished without discrimination. Eighth, the activity of simultaneously knowing all kinds of aspects: Just as a single ray of sunlight shines on any place, causing beings to simultaneously see all the forms that exist in that place, so too, all that is to be known, encompassing the three times and the ten directions, is simultaneously illuminated by the wisdom of the Buddha, and everything is known simultaneously. There is no partial knowing, such as knowing some things first and others later, or not knowing others when knowing some things, but knowing all that is to be known in a single instant, like a mirror and a bowl, which reflect what appears in the place where they are used.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་འཆར་གྱི་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་པའི་ལས་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཀྱེ་ཡང་། སྤྲིན་དང་ཁང་ཁྱིམ་ཕུག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་ན་འོད་མི་སྣང་བར་འདོད། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་བཏང་བ་རྣམས། སེམས་ཅན་གྱི་ནི་ཉེས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་བྱས་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་གོས་དཀར་པོ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པའི་དབང་
གིས། ཚོན་དུ་བཙོས་པ་ན། མདུད་པ་མ་བོར་བ་ཚོན་གྱིས་འགྱུར་ལ། མདུད་པ་བོར་བར་དཀར་པོའི་རི་མོ་བཀྲ་བས། གོས་གཅིག་ལ་ཚོན་ཁྲ་བོ་བཀྲ་མི་བཀྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་སྨོན་ལམ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་བ་དང་མི་བཀྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཟད་པས་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཡང་། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་སོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་ལ་ཉན་རང་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཟབ་པའི་དོན་བསྡུ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་བཞི་དང་ནི། གནས་པ་ཟབ་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་བཅུ་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོན་གྱིས་རི་མོ་འབྲི་བ་བྱ་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་རྟོག་པས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོན་གྱིས་རི་མོ་བྲིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོན་མི་ཆགས་པ་དང་འདྲ་ལ་འོན་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཡིད་ཆེས་པ་དག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་འབྲི་ནུས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ངོ་
མཚར་བར་རིག་པར་བྱའོ་གསུངས། དེ་དག་གིས་ཟབ་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད། བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་

【汉语翻译】
如同所有色法同时显现，没有先后一样。第九，智慧不入之业是：如同太阳的光芒四处照射，但被云、房屋、洞穴等遮蔽时，光芒便不显现。同样，诸佛的智慧光芒四处放射，却被众生的罪业所遮蔽而不显现，即那些没有成为见到佛陀化身、听闻佛法等法器之罪业，使得佛陀的智慧无法进入。第十，声闻、独觉们也已证悟了解脱轮回痛苦的无漏之界，但如同在白布上打结，然后染色时，未解开的结会被颜色染上，解开结后白色的纹路会显现。如同在一块布上，有的地方能染上鲜艳的颜色，有的地方则不能。同样，往昔在学道时，由于发愿和积累二资粮的力量，在解脱之界中，智慧有的显现，有的不显现。声闻、独觉们因为断除了轮回痛苦的根本——烦恼，所以获得解脱，而佛陀也因为断除了烦恼障，包括习气，所以从轮回中解脱。但是，由于断除了所知障，以及圆满了往昔的愿力和二资粮，获得了大智慧，因此能以智慧的事业成熟众生之界，如化身、降临等，相续不断地显现，而声闻、独觉则没有这些。第十一，总结甚深之义，安住于无垢之界，味如一，是诸佛的甚深之相，即安住甚深和事业甚深这十种。像这样佛陀所说的，就像在虚空中用颜料绘画一样难以做到，因为在寂灭戏论之界，如同虚空一般，用分别念来表示“就是这样”是无法做到的，就像用颜料绘画，颜料也无法附着在虚空中一样。然而，对于那些相信不可思议之境的人来说，就像能在虚空中用颜料绘画一样，应该视为非常稀有。如是宣说了甚深之功德。第八，法界如来藏无有变异之功德是，一切法的

【英语翻译】
Just as all forms appear simultaneously without any precedence, similarly, the ninth karma is that of non-entrance of wisdom. Just as the rays of the sun shine everywhere, but when obscured by clouds, houses, caves, and so on, the light is not visible. Similarly, the rays of wisdom of the Buddhas are sent forth everywhere, but they are obscured by the sins of sentient beings and are not visible. That is, those sins that have not become vessels for seeing the manifested body of the Buddha, hearing the Dharma, and so on, prevent the wisdom of the Buddha from entering. Tenth, although the Hearers and Solitary Realizers have also realized the stainless realm of liberation from the suffering of samsara, just as when a knot is tied in a white cloth and then dyed, the knot that is not untied will be dyed with the color, and when the knot is untied, the white pattern will be visible. Just as on one piece of cloth, some parts can be dyed with bright colors and some parts cannot, similarly, in the past, on the path of learning, due to the power of aspiration and the accumulation of the two accumulations, in the realm of liberation, wisdom is sometimes visible and sometimes not. The Hearers and Solitary Realizers are liberated because they have exhausted the root of the suffering of samsara, which is affliction, and the Buddhas are also liberated from samsara because they have exhausted the obscurations of affliction, including habitual tendencies. However, because they have abandoned the obscurations of knowledge and have perfected the aspiration and the two accumulations of the past, they have attained great wisdom, and therefore they can ripen the realms of sentient beings with the activities of wisdom, such as manifestation and descent, which appear continuously, while the Hearers and Solitary Realizers do not have these. Eleventh, summarizing the profound meaning, abiding in the stainless realm, with one taste, is the profound characteristic of the Buddhas, that is, the four profound abidings and the ten profound activities. Like this, what the Buddha taught is like painting a picture in the sky with colors, which is difficult to do, because in the realm of the quiescence of elaboration, like the sky, it is impossible to represent it with conceptual thought as "it is like this," just as when painting a picture with colors, the colors cannot adhere to the sky. However, for those who believe in the inconceivable realm, it should be regarded as very rare, just as one can paint a picture in the sky with colors. Thus, the qualities of profundity were explained. Eighth, the quality of the Dharmadhatu Tathagatagarbha being immutable is that of all dharmas.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གདོད་ནས་ཡོད་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་པར་གྱུར་པ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དུས་གསུམ་པོ་ཀུན་ཏུ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འདིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་འབྱོར་པ་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྱོར་པས་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚོགས་གཉིས་དང་དྲང་སྲོང་གི་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་པ་ཡི་འབྱོར་པ་དེ་ཡིས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་དེ་ལས་འཕགས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བ་དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་ཚོགས་གཉིས་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་འབྱོར་པའི་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཀྱི་
ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་དཔེ་དང་གྲངས་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྱོར་པ་དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་འབྱོར་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་དང་བསྒྲུན་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་གཏོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནི། གང་ཟག་གང་གི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡང་ཚད་མེད་དེ། གང་ཟག་གཅིག་དང་བརྒྱ་ལ་སོགས་གྲངས་ཡོད་པ་ཞིག་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་ཚད་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་འཇུག་པས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ

【汉语翻译】
法性如是性，此法界于一切有情之心无有差别，本来存在，然由客尘所净之如是性，即是如来，是故一切有情皆具如是性，自性光明之体性，故如来藏无漏之界，于三时中皆无有迁变、损益，是故如来之智慧身，圆满清净至极，乃恒常坚固寂静无迁变，亦以此理而成就。第九，无量财富之功德中，财富之差别，及其种种分类之名相，分二讲述。首先，声闻众之福德与智慧之积聚，及神通之财富，能压倒世间人之二资粮与仙人之神通等财富。而独觉之地的财富，亦能压倒声闻之财富，因其超胜且广大故。独觉之功德财富，于菩萨之二资粮及神通等财富之百千等分，亦不能及，譬喻、数量、因由皆不可比。菩萨之财富，于如来之二资粮圆满，及神通、力、无畏等无量功德之波罗蜜多财富之分，亦不能及。如是菩萨之功德财富虽极无量，然与佛之功德财富相比，犹如一微尘与无边世界之大小差别般悬殊。何以故？因圆满正觉诸佛之财富，所为之对境亦无量，非为一或百等有量之有情，乃为利益一切无量有情而行故。所行之处亦无量，世界为虚空所遍之处皆能行，故不可思议。如何行亦不可思议，以工巧及殊胜化身，与种种形

【英语翻译】
The nature of reality, suchness, this realm of dharma is without distinction in the minds of all sentient beings, existing primordially. However, the suchness that is purified by adventitious stains is the Tathagata himself. Therefore, all sentient beings possess the essence of suchness, the nature of luminosity. Thus, the uncontaminated realm of the Sugata-garbha is free from change, diminution, and increase in all three times. Therefore, the ultimate, completely pure wisdom body of the Tathagata is constant, stable, peaceful, and unchanging, and is accomplished for this reason. Ninth, regarding the immeasurable qualities of wealth, there are two topics: the distinctions of wealth and the explanation of its various categories. First, the wealth of merit and wisdom accumulations and the supernormal cognitions of the Shravakas overwhelms the two accumulations of worldly beings and the wealth of supernormal cognitions of hermits, etc. The wealth of the Pratyekabuddha level also overwhelms the wealth of the Shravakas, because it is superior and vast. The wealth of qualities of the Pratyekabuddha cannot match even a hundred or a thousand parts of the two accumulations and supernormal cognitions of the Bodhisattvas; it cannot be compared in terms of examples, numbers, or causes. The wealth of the Bodhisattvas cannot match even a portion of the wealth of the Paramitas of the Tathagatas, which are the complete two accumulations, supernormal cognitions, powers, fearlessnesses, and other immeasurable qualities. Although the wealth of qualities of the Bodhisattvas is extremely immeasurable, when compared to the wealth of qualities of the Buddhas, the difference is like the difference in size between a single atom and limitless world realms. Why is this so? Because the wealth of the perfectly enlightened Buddhas is immeasurable in terms of the beings for whom it acts. It is not for the sake of a limited number of beings, such as one or a hundred, but acts for the benefit of all immeasurable sentient beings. The places where it acts are also immeasurable; it can act wherever space pervades the world, so it is inconceivable. How it acts is also inconceivable, with skillful means and supreme emanations, and various forms.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཀྱི་རོལ་བ་གདུལ་བྱའི་ཁམས་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པས་དེས་ཕན་བཏགས་པ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཞེས་བགྲང་དུ་མེད་པས་སོ། །དུས་གང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་མ་ཟད་པ་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཟད་པ་མི་
སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནི། གང་གི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ཞིག་འཇུག་པ་དང་། དུས་གང་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིའང་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། བསམ་ཡས་པ་སྟེ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་གནས་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱོར་བའི་རྣམ་གྲངས་བདུན་བསྟན་པས་མཚོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ནི། མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་ན། དབང་པོ་རེ་རེའང་དབང་པོ་ཡི་དོན་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། སྔར་དབང་པོ་གནས་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན་མིག་དབང་གིས་གཟུགས་འབའ་ཞིག་མཐོང་གི་སྒྲ་སོགས་དབང་པོ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཅོད་མི་ནུས་སོ། །གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་མིག་དབང་གིས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཀུན་འཛིན་ནུས་པས། དབང་ཡུལ་གྱི་དོན་ཀུན་ལ་འཇུག་ནུས་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ནི་བློ་བརྟན་འགྲེལ་བར་དབང་པོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུངས་དབང་གི་མདོ་དང་། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས། ཁ་ཅིག་མཚན་དཔེ་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ལ་འདོད་པ་དང་འགའ་ཞིག་ས་
ཡི་ཡོན་ཏན་སོགས་ལ་འདོད་པ་དབང་པོའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པས་སྐབས་འདི་དང་མི་འབྲེལ་ཞེས་སྔ་མ་དག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ངེས། ཡང་ཕྱོགས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེས་ནས་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱེ་བའི་དོན་ལྔ་ལ་མིག་ལ་མཚོན་ན་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཁྱད་ཆོས་མིན་པས་མི་བརྩི་བར། སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བཞི་འཛིན་པས་མིག་ལ་ཡོན་ཏན་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། ལྔ་ག་བསྡོམས་ན་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་ཚན་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་གྲངས་བྱེད་པའང་སྣང་། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས་ཆོས་དེ་གཟུང་བའི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་དབང

【汉语翻译】
因为其事业的游舞如所化众生的根器一样是不可限量的。进入的程度也是不可估量的，因为对一切众生行利益安乐，所以他所做的利益有多少是无法数清的。进入的时间也是不可估量的，因为在一切众生的边际未尽之前，将恒常行利他之事，所以众生的边际是无法穷尽的。因此，诸佛的财富是，为了谁而进入，在哪里进入，如何进入，进入多少，在何时进入，即使是声闻缘觉也无法测度，因为非常深奥。是不可思议的，即是超越思维范畴的，并且因为广大，所以被认为是无法完全区分的数量。第二，以显示从转依所生的财富的七种类别为代表，从而显示不可估量的八个偈颂的意义是：当眼睛等诸根转变成另一种状态而完全清净时，每一个根也能进入根的所有的意义之中，并且会获得能见一切境的相状的一百一十二种功德的殊胜财富。以前诸根未转依时，眼根只能见色，而不能断除声音等其他根的行境。转依之时，眼根能执持色声香味触一切，因此能进入根境的所有意义之中。一百一十二种功德，在《智稳释》中说，一个根也能具有一百一十二种功德，如《持明自在经》和《妙法莲华经》中所说的那样去理解。有些人认为将相好加起来就是一百一十二，还有些人认为地的功德等不是根的功德，所以与此处无关，如前者所说的那样确定。又分为六方，每一方又分为十方的五种意义，以眼为例，眼睛能见色不是特点，所以不算在内，因为执持声香味触四种，所以眼睛有二百四十种功德。五种加起来就是一千二百，成为一百个一组的十二组。从《妙法莲华经》中说，从受持该法的福德所生的肉眼开始。

【英语翻译】
Because the play of its activities is immeasurable, like the dispositions of those to be tamed. The extent to which it enters is also immeasurable, because it benefits and brings happiness to all sentient beings, so the amount of benefit it bestows is countless. The time it enters is also immeasurable, because it will constantly engage in benefiting others until the end of all sentient beings is reached, and therefore the end of sentient beings is impossible to reach. Therefore, the wealth of the Buddhas is: for whom they enter, where they enter, how they enter, how much they enter, and when they enter, even the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot fathom, because it is very profound. It is inconceivable, that is, beyond the realm of thought, and because it is vast, it is considered to be an immeasurable number that cannot be completely distinguished. Secondly, taking the seven categories of wealth arising from the transformation of the basis as an example, the meaning of the eight verses that show the immeasurable is: When the eyes and other faculties are transformed into another state and are completely purified, each faculty can enter into all the meanings of the faculties, and will obtain the excellent wealth of one hundred and twelve qualities of seeing the aspects of all objects. Previously, when the faculties had not been transformed, the eye faculty could only see forms, and could not cut off the objects of other faculties such as sound. At the time of transformation, the eye faculty can grasp all forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, so it can enter into all the meanings of the faculty's objects. The one hundred and twelve qualities, in the 'Commentary on Intelligence,' it is said that even one faculty can possess one hundred and twelve qualities, as stated in the 'Sutra of Holding Mantras' and the 'Lotus Sutra,' so understand it in that way. Some people think that adding the major and minor marks together makes one hundred and twelve, and some think that the qualities of earth, etc., are not the qualities of the faculties, so they are not related to this context, as the former said, be certain. Furthermore, dividing it into six directions, and dividing each of those into ten directions, for the five meanings, taking the eye as an example, the eye's ability to see forms is not a special characteristic, so it is not counted. Because it grasps the four: sound, smell, taste, and touch, the eye has two hundred and forty qualities. Adding all five together makes one thousand two hundred, becoming twelve groups of one hundred each. From the 'Lotus Sutra,' it says, starting with the fleshy eye born from the merit of receiving that Dharma.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་པོས་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སོགས་ཀུན་འཛིན་པར་གསུངས་པ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་སླར་ཞིབ་ཏུ་མདོ་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱད་འོས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཐུན་གྱིས་བྲེལ་བས་མ་གྲུབ་བོ། །འདིར་རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་དང་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་གཉིས་ཀ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དབང་པོ་གནས་འགྱུར་ཟེར་ན། རང་གི་ས་བོན་གང་དག་ལ། །རྣམ་རིག་སྣང་བ་གང་འབྱུང་བ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཞེས། །དེ་དང་དེ་དག་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་སྣང་སྟེ། མིག་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ནང་གི་ས་བོན་ལ་མིག་ཅེས་སུ་འཛིན་ཅིང་། མིག་ཤེས་ལས་གཟུང་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་། འབྱུང་བ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་གཞན་ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་ངོས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ལ། གང་ཚེ་
ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནང་གི་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པས་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་པས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་འདས་མ་ཐག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཟེར་ཡང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཡིད་ནི་དེ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དཔེར་ན་མིག་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་མིག་དབང་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་ནི་གནས་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། ནམ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ནས་གནས་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ན། གནས་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་ནི་གནས་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཡང་དབང་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུང་བ་འཛིན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། དབང་འབྱོར་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པའི་དབང་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན། དབང་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་ལས་དོན་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དོན་དྲུག་དང་དབང་ཤེས་ལྔ་གནས་གྱུར་ན་ཞེས་གས

【汉语翻译】
据说，（佛）曾说过（诸佛）的智慧能够完全掌握一切事物的形貌等等，但由于时间关系，我没有能够再次详细地对照经文进行研究。在此，按照唯识宗的观点，如果没有有形的根和作为对象的色等，怎么能说根的转变呢？就像（经文所说）：
自己的种子是什么，
产生什么样的意识显现，
这两种生处的形式，
佛陀已经说过这些。
就像这样，阿赖耶识具有能取和所取的习气，由此显现为外在和内在的六处。内在的种子成为产生眼识的基础，被认为是“眼”，而从眼识中显现出所取的对象——色。四大要素被称为“色”。其他根也是如此。因此，从显现的角度来看，存在内外二处的区分。当
在没有颠倒的智慧中，内在的显现已经转变，因为已经舍弃了颠倒。所谓“意”，小乘行者认为，刚刚过去的六识就是意根。但大乘的观点并非如此，烦恼意才被称为意，它被认为是意识的所依，就像眼识的所依是眼根一样。这样的烦恼意在没有转变的时候，是具有我见的。当它脱离了我与我所的执着，转变为其他状态，即平等性智时，它就能够与已转变的五根的功用相一致地行动。就像意在没有转变的时候，也能普遍地作用于一切根境一样。在能取和所取中，对于不分别的智慧，对于没有烦恼和所知障的极度污垢的智慧，将会获得殊胜的自在。为了表明，当具有五种对象（色等）的五根的意识转变为其他状态时，根识的行境能够如所愿地享受，因此，为了显示能够如所愿地示现清净的刹土，如极乐世界等，将会获得殊胜的自在。在《智 ثابت释》中说，如果从色到法六种对象和五根识发生转变，那么……

【英语翻译】
It is said that (the Buddha) stated that (the wisdom of the Buddhas) can completely grasp the appearance of all things, etc., but due to time constraints, I was unable to re-examine the scriptures in detail. Here, according to the Yogācāra school, if there are no tangible faculties and objects such as form, how can one speak of the transformation of the faculties? Just as (the scripture) says:
What are one's own seeds,
What kind of consciousness appearance arises,
These two forms of birth places,
The Buddha has spoken of these.
Just like that, the ālaya-vijñāna has the habit of the grasper and the grasped, and from this, the six internal and external sense bases appear. The internal seed that becomes the basis for generating eye consciousness is considered the "eye," and from eye consciousness, the object to be grasped, form, appears. The four elements are called "form." The other faculties are also the same. Therefore, from the perspective of appearance, there is a distinction between the internal and external sense bases. When
The internal manifestation in non-inverted wisdom has been transformed because inversion has been abandoned. The so-called "mind" (意), the Śrāvakas consider the immediately preceding six consciousnesses to be the mind faculty. But the Mahāyāna view is not like that; the afflicted mind is called mind, and it is considered the basis of mind consciousness, just as the eye faculty is the basis of eye consciousness. Such an afflicted mind, when not transformed, has a view of self. When it is free from the attachment to self and what belongs to self and transforms into another state, namely equality wisdom, it can act in accordance with the function of the transformed five faculties. Just as the mind, even when not transformed, can universally act on all sense objects. In the grasper and the grasped, for the non-discriminating wisdom, for the wisdom without extreme defilement of afflictions and cognitive obscurations, one will attain supreme mastery. In order to show that when the consciousness of the five faculties with five objects (form, etc.) transforms into another state, the objects of the faculty consciousness can be enjoyed as desired, therefore, in order to show that one can manifest pure lands as desired, such as Sukhāvatī, one will attain supreme mastery. In the commentary of Blo brtan, it says that if the six objects from form to dharma and the five faculty consciousnesses are transformed, then...

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ུངས། མ་དག་པའི་
དབང་ཤེས་སོ་སོས་རང་ཡུལ་ལས་གཞན་མི་ཤེས་ལ། གནས་གྱུར་ཚེ་རེ་རེས་ཀྱང་ཡུལ་ཀུན་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་སོགས་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས་ནས་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི། འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲོད་པའི་འཁྲིག་པ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། མོ་རྣམས་མཐོང་ན་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ། དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན། ནམ་མཁའ་ལས་ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱོར་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་རི་བྲག་སོགས་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། གཟུགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སྣང་བར་འདོད་ན་ནམ་མཁའ་ལས་གཟུགས་གང་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་སྣང་བར་འདོད་ན་ལུས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ། དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེས་མཚོན་ནས། གནས་སུ་སྣང་བ་དང་།
ལུས་སུ་སྣང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མཐའ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་གྱུར་པའང་དེ་སྙེད་དུ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ན། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ལ། གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསམ་ཡས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡི། ཡོན་ཏན་ནམ་མཐུའི་འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྙེས་ནས། བཅུ་པ་དེས་སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། ཇི་ལྟར་སྨིན་པའི་བྱ་བ། དེས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་སྨིན་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ། སྨིན་པར་མཛད་པ། སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྨིན་པ། ངོམས་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བདུན་ལས། དང

【汉语翻译】
嗡。不净的
各别根识不识自境之外的他境，然于转位时，一一亦能遍知诸境。分别念，乃意识之转位，若转位，则于一切时中，于一切所知皆无碍之智慧，及示现化身等一切事业皆无碍，得证殊胜自在。依托之阿赖耶识，若转位，则住于佛之无垢处，不住于轮回与涅槃之边，得证涅槃之殊胜成就。男女二根交合之淫事，若转位，则安住于佛之离戏三摩地之乐，且于见诸女时，无有贪欲之烦恼，得证殊胜自在。虚空之想，若转位，则从虚空中，一切随所思之义，乃得证虚空藏三摩地，且于虚空与山岩等亦无碍而行，若分别色，欲令显现，则能令任何色从虚空中显现，若欲不显现，则以坏身三摩地，令一切如虚空般，色不显现，得证殊胜自在。如是所说即是譬喻，于处所显现，
于身显现，于意识，及于境色等所知之无量显现，如是所有之显现，皆能清净转位，亦是如是无量之故。于佛之无垢处，有无量之转位，为利乐所化有情，成办不可思议之事业，欲得无量之功德或能力之成就。如是佛证得无量之功德成就后，第十者，于成熟他有情之功德上，如何成熟之事业，彼以成熟所应化之有情，作种种成熟之方便，令成熟，于令成熟时无有分别，无有偏颇而令成熟，从一至一传递而成熟，无有厌足且无有增减而相续不断等七者中，首先

【英语翻译】
Oṃ. The impure
Individual sense consciousnesses do not know other than their own objects, but when transformed, each one knows all objects. Discrimination is the transformation of the consciousness of mind; when transformed, at all times, wisdom unobstructed to all knowable things, and all activities such as showing manifestations are unobstructed, and one attains the supreme mastery. The basis of reliance, the ālaya-vijñāna, when transformed, dwells in the stainless state of the Buddha, not dwelling on the edge of samsara and nirvana, and attains the supreme attainment of nirvana. The sexual act of the union of male and female organs, when transformed, abides in the bliss of the samadhi free from elaboration of the Buddha, and when seeing women, there is no affliction of desire, and one attains the supreme mastery. The perception of space, when transformed, from space, all meanings as desired, is the attainment of the samadhi of the treasury of space, and one goes unobstructed through space and mountains, etc., and if one distinguishes form, if one wants it to appear, then one can make any form appear from space, and if one wants it not to appear, then with the samadhi of destroying the body, one makes all forms invisible like space, and one attains the supreme mastery. As exemplified by what has been said, appearing in a place,
appearing in a body, in consciousness, and in the infinite appearances of knowable things such as objects and forms, all such appearances can be purified and transformed, and are also immeasurable. In the stainless state of the Buddha, there are immeasurable transformations, and for the benefit and happiness of those to be tamed, one desires to accomplish inconceivable activities, and immeasurable attainments of qualities or powers. Thus, after the Buddha has attained immeasurable attainments of qualities, the tenth, in the qualities of maturing other sentient beings, how to mature activities, he matures those who are to be tamed, makes various means of maturing, causes maturation, and when causing maturation, there is no discrimination, causing maturation without partiality, maturing by transmitting from one to another, without satisfaction and without increase or decrease, continuously, among the seven, first

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་པོ། སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གདུལ་བྱའི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་མཛད་ཅེ་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུའོ། །གང་གིས་སྨིན་པར་མཛད་ན་རྒྱལ་བས་སོ། །ཐབས་ཅི་ཡིས་ན། གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྨིན་ན་མོས་སྤྱོད་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ཏུ་འགྲོ་བས་སྨིན་པར་བྱེད་
དོ། །སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དང་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྔར་དགེ་བ་མ་བསགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་དགེ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའམ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྨིན་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བའང་མིན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པས་བྲི་བ་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡོད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་སྣང་ཚུལ་ཟད་པ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྨིན་པར་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་དེའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་རྟག་པར་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ། འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཐོབ་ན་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཅན་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཡོད་པས་རྟག་པ། ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པས་བརྟན་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གང་ཟག་མང་པོས་རྒྱུན་དུ་རིམ་པར་ཉི་མ་རེ་རེའི་སྐད་ཅིག་གི་ཚེ་ལ་ཐོབ་པ་དེ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ཆེ་ལ་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕར

【汉语翻译】
པོ། 佛陀那时，如何使此可调伏众生的界成熟呢？不是在无边无际的世界的某些地方，而是在十方的一切方向。谁使之成熟呢？是诸佛。用什么方法呢？用善说圣教。如何成熟呢？从信解行到十地，六度功德增长的世界，从高到高完全清净的殊胜涅槃中前进，从而使之成熟。未生起菩提心和未入道的众生，是以前未积累善根的世间人，他们生起菩提心并入道后，以善根越来越增长而趋向殊胜的方式使之成熟。如是，使未成熟的众生成熟，并且如此使众生成熟的事业，永远不会中断，而是恒常地进行或运转，然而也不会使所有众生成熟并穷尽，因为众生的界是无边的，所以不会减少，并且法界是无生的，所以不会增长。一切法虽然无自性，但仅仅是显现，因此不可能穷尽杂染和清净的显现。第二，宣说已成熟的补特伽罗：如是，通过使无量众生成熟，在所有世界的各个方向，已经成熟的稳固菩萨们，每天，甚至在那一时刻，也是恒常不断地，在任何时候。如果获得极难获得的无上菩提果，则具有力量等殊胜功德，获得超胜世间人和声闻缘觉的果位，因为存在到轮回的尽头所以是恒常的，因为永远不会衰退所以是稳固的，从轮回痛苦中解脱无依无靠者的所有痛苦的
涅槃，成为获得涅槃的救护者，正如刚才所说的那样，许多补特伽罗不断地依次在每天的每一刹那获得它，这真是太神奇了，那些完全成熟的菩萨们，从发菩提心开始。

【英语翻译】
Po. At the time of that Buddha, how did he mature the realm of sentient beings to be tamed? Not in some places of the boundless and limitless world, but in all directions of the ten directions. Who matured them? The Buddhas. By what means? By well-spoken holy Dharma. How do they mature? From faith and practice to the ten bhumis, the worlds where the merits of the six perfections increase, proceed from higher to higher into the supreme nirvana that is completely pure, thereby maturing them. Sentient beings who have not generated bodhicitta and have not entered the path are worldly people who have not accumulated merit before, and after they generate bodhicitta and enter the path, they mature in a way that their merits increase more and more and they move towards the supreme. Thus, making the immature mature, and the activity of maturing sentient beings in this way, will never cease, but will constantly proceed or operate, but it will not cause all sentient beings to mature and be exhausted, because the realm of sentient beings is limitless, so it will not decrease, and the dharmadhatu is unborn, so it will not increase. Although all dharmas are without self-nature, they are merely appearances, so it is impossible to exhaust the appearances of defilement and purification. Second, explaining the individuals who have been matured: Thus, by maturing immeasurable sentient beings, the stable bodhisattvas who have matured in all directions of all worlds, every day, even in that moment, are constantly and continuously, at all times. If they attain the supreme fruit of unsurpassed enlightenment, which is extremely difficult to obtain, then they possess supreme qualities such as power, and attain a state that surpasses worldly people and shravakas and pratyekabuddhas, because it exists until the end of samsara, it is constant, because it never declines, it is stable, liberating all the suffering of the helpless who are tormented by the suffering of samsara.
nirvana, becoming the protector who attains nirvana, just as it was said just now, many individuals constantly and successively obtain it in every moment of every day, which is truly amazing, those fully matured bodhisattvas, from the moment they generate bodhicitta.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་བཟང་པོ་ལ་སྤྱད་ནས་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཆེ་བའང་མེད་དེ་རྒྱུ་མཆོག་ལས་འབྲས་བུ་མཆོག་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་སྨིན་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དུས་ཅིག་ཆར་སྟེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཡུལ་ལ་ལར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་མང་པོ་བརྒྱ་སྟེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་བདེན་པ་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ལེའུ་དང་ཚིགས་བཅད་སོགས་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་དང་། ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་མི་སྣང་བ་ཞེས་པ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་མི་སྟོན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་མཛད་དེ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བས་
ཕན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་བཟང་ངན་བར་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའོ། །ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་སྟོན་པ་དང་། ལ་ལར་རང་རྒྱལ་ལ་ལར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་སྟོན་ཏེ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་ནོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་གནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་མི་མངའ་ལ་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་སྔར་སྨིན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པས། འདི་ནི་མ་འོངས་པ་ན་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་འདི་ནི་ད་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་སྙམ་དུ། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ

【汉语翻译】
以六度摄持的深广二资粮道之善妙行持，为了获得如是之果，亦无足为奇，因由殊胜之因生殊胜之果乃是法性。三、行成熟之种种方便者，彼佛于一时，即无先后，于某些刹土中，以名目不同之法门百种，即蕴、界、处、缘起、谛、地与度等，就所诠义之门而言，有种种众多之相。就能诠词之门而言，有章节与偈颂等，百千种名目之法轮，善为转动。与其同时，于某些刹土中，示现从兜率天降生而于赡部洲（地球）出生，于某些刹土中，不显现名为不显现之十二行谊，而示现为菩萨之相。于某些刹土中，示现种种出生之行谊者，乃是行菩萨之本生行，即于某些世界中，行布施波罗蜜多之行谊，以布施种种身与受用而
成办利益，如是示现行持戒律、忍辱、精进、禅定、智慧之波罗蜜多，并示现种种善恶中庸之出生处。于某些刹土中，示现无上大菩提之行谊，于某些刹土中，亦示现获得独觉，于某些刹土中，亦示现获得声闻之菩提之相，以调伏所化之故，三菩提一切皆示现。在《智稳疏》中说示现大菩提，于某些刹土中，彼即示现涅槃之相。彼一切行谊虽无先后而一时示现，然彼佛陀于无漏之位，如是法性法界极清净者，亦无少许动摇，而如是之一切行谊，皆是毫不费力任运成就而行持。四、行成熟而无分别念者，乃是诸佛如是思念，此等有情乃是我先前令其成熟者，此乃未来当令其成熟者，以及此乃现在令其成熟者，如是显现。

【英语翻译】
Having practiced the excellent path of the profound and vast two accumulations gathered by the six perfections, it is not surprising to obtain such a result, for it is the nature of things that a supreme cause gives rise to a supreme result. Third, the various means of ripening are that the Buddha at one time, that is, without before or after, in some realms, with hundreds of different kinds of Dharma, that is, aggregates, elements, sources, dependent origination, truths, grounds, perfections, etc., in terms of the meaning of the expressed object, there are many kinds of aspects. In terms of the expression of words, there are chapters and verses, etc., hundreds of thousands of kinds of Dharma wheels, which are well turned. At the same time, in some realms, he shows that he descended from Tushita and was born in Jambudvipa (Earth), and in some realms, he does not show the twelve deeds called non-appearance, but shows the form of a Bodhisattva. In some realms, he shows various actions of birth, which are the actions of the Jataka of the Bodhisattva, that is, in some worlds, he performs the actions of generosity paramita, and by giving various bodies and enjoyments,
he accomplishes benefits, and thus shows the practice of morality, patience, diligence, samadhi, and wisdom paramita, and shows various good, bad, and intermediate birthplaces. In some realms, he shows the actions of the unsurpassed great Bodhi, and in some realms, he also shows the attainment of Pratyekabuddha, and in some realms, he also shows the attainment of the Bodhi of the Shravakas, and for the sake of taming the disciples, all three Bodhis are shown. In the "Commentary on Intelligence and Steadfastness," it is said that the great Bodhi is shown, and in some realms, he shows the aspect of Nirvana. Although all those actions are shown at the same time without before or after, that Buddha is in the position of non-outflow, and thus the Dharma-nature Dharma-realm is extremely pure, and there is not the slightest movement, and all such actions are accomplished effortlessly and spontaneously. Fourth, the act of ripening without conceptualization is that the Buddhas think, "These sentient beings are those whom I have ripened before, this is what I will ripen in the future, and this is what I am ripening now," and thus manifest.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
འི་འབད་རྩོལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བ་ཡང་ཕྱོགས་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པར་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མུ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་དུས་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་རྟག་པར་ཐེག་པའི་སྒོ་གསུམ་ཆར་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འདི་
ཡིས་འབད་པ་མེད་བཞིན་དང་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་དག་རབ་འབྱམས་གསལ་བ་མང་པོས་ལོ་ཏོག་མང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་འོད་རབ་འབྱམས་དག་གིས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཚད་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྨིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མར་མེ་གཅིག་ལས་སྤར་བའི་མར་མེའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་བློས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་གྲངས་བགྲང་དུ་མེད་པ་འབྱུང་ཡང་། མར་མེ་སྔ་མ་དེ་ལ་མང་པོ་འཕེལ་བས་ཟད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་མཐར་ཐུག་པར་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་སྨིན་པའི་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་ཀྱང་མང་པོ་སྨིན་ཞིང་། དེས་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཞན་མང་པོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་སྨིན་པ་གྲངས་མེད་དཔག་མེད་འབྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྨིན་པ་ཟད་པ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་སྨིན་པ་རྒྱུན་ནམ་ཡང་ཟད་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་ངོམས་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་འབྲི་མེད་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཆུ་ཀླུང་དང་ཆུ་ཕྲན་སྣ་ཚོགས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བབས་ཀྱང་ཆུ་ཡིས་ཆོག་པ་དང་ངོམས་
པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་ཏུ་དེ་རྣམས་འབབ་པ་ལ་གོ་འབྱེད་པ་དང་། ཆུ་ཆེན་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབབ་པས་ཇེ་མང་དུ་འཕེལ་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་། སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ངོམས་པ་མི་མངའ་ལ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག་གོ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམས་གྲངས་བཅུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ།

【汉语翻译】
不具勤奋分别念，也非仅限于一个方面，而是于一切无边方面，直至未来际，从恒常的三乘之门，以无漏的善法，使无量众生成熟。第五，无有偏袒：犹如太阳，不需勤奋，也不偏向一方，而是向所有方向，以众多明亮的光芒，使众多庄稼成熟。同样，具足十二部经无量之法的佛日，也以能示现寂灭一切痛苦之涅槃道的法之无量光明，于一切无量方向，无有偏袒地使众生成熟。第六，从一到一传递成熟：犹如从一盏灯点燃的无数灯火，虽然产生无数，但最初的灯不会因增多而耗尽。同样，从究竟成熟的一尊佛，每个成熟的菩萨也能使众多成熟，而那些被其成熟者，也从一到一传递，直至未来际使之成熟，虽然成熟者无数无量，但佛陀的成熟不会因此耗尽，如此成熟之流永不穷尽。第七，无有厌足，不增不减，相续不断之理：犹如外面的大海，虽然各个方向的河流和小溪不断流入，但海水不会满足，也不会厌足，并且总是为它们的流入让出空间，而且众多大河的流入也不会使其增多。同样，佛陀的界或法界，以及如来藏无漏者，清净了障碍的声闻、缘觉、菩萨无量涅槃者融入其中，恒时相续不断，不会厌足，也不会增多，这真是此处的稀有殊胜之处啊！如此以十种功德之名相显示大菩提之后。

【英语翻译】
Without the effort of conceptualization, and not limited to one aspect, but in all limitless aspects, until the end of the future, from the three constant vehicles, with the uncontaminated virtuous dharmas, countless beings are matured. Fifth, impartiality: Just as this sun, without effort and not biased to one side, but to all directions, with many bright rays, ripens many crops. Similarly, the Buddha Sun, endowed with the immeasurable Dharma of the twelve branches of scripture, also with the immeasurable light of the Dharma that shows the path of Nirvana, which pacifies all suffering, matures beings impartially in all immeasurable directions. Sixth, maturation transmitted from one to another: Just as countless flames are lit from one lamp, although countless arise, the original lamp is not exhausted by the increase. Similarly, from one Buddha who has ultimately matured, each matured Bodhisattva can also mature many, and those matured by them also transmit from one to another, maturing them until the end of the future, although countless are matured, the maturation of the Buddha is not exhausted thereby, thus the stream of maturation is never exhausted. Seventh, the principle of being without satiety, without increase or decrease, and continuous: Just as this great outer ocean, although various rivers and streams from all directions constantly flow into it, the seawater is not satisfied or satiated, and always makes room for their inflow, and the inflow of many great rivers does not increase it. Similarly, the realm or sphere of the Buddha, and the Tathagatagarbha, the uncontaminated ones, the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas who have purified obscurations, countless Nirvana ones merge into it, constantly and continuously, without satiety and without increase, this is truly a rare and wonderful excellence here! Thus, after showing the great Bodhi with ten aspects of qualities.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
 ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ངོ་བོ་སོགས་རྣམ་གཞག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ལ། དངོས་དང་། འཇུག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་བཞི་པོ་འདིའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འདི་དང་པོ་བཤད་ནས། དེ་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཤད་པ་དེས། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཆོས་ལྔས་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་གཏན་ལ་འབེབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་ཟག་བཅས་ཟག་
མེད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གནས་ལུགས་མ་ནོར་བ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་། རང་སྣང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བ་སྤང་རུང་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན་པས། ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །འདིས་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་དབང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དམིགས་ཞེས་དངོས་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གཞན་དབང་ག

【汉语翻译】
具有功德的菩提大觉，从体性等六种分类进行解说，分为正说和后续分别解说两种。首先，以“诸法皆如是”等四句偈颂进行阐述。这四句偈颂的意义，简而言之，是阐述法界极度清净，因此首先对此进行解说。然后，通过解说如明镜般的四种智慧，如《圣佛地经》所说：“佛地以五法摄持，即法界极度清净，如明镜般的智慧，平等性智，妙观察智，以及成所作智。”正如经中所说，这部论典也简要地确定了其中的意义。也就是说，如是所知，包括有为法和无为法，以及有漏和无漏所包含的诸法，其自性空性，远离一切边，即称为如是性。因为是不错乱的实相，是真实的边际和胜义谛。虽然在成为如是性的自性上没有任何差别，但通过各种法相而称为法。佛和众生的如是性之间没有差别，但由于自显颠倒的、突发的垢染，因此众生相续中的如是性称为有垢如是性。因为垢染是突发的，可以断除，而法性永远不会改变，所以当众生各自相续中的烦恼障和所知障二者完全清净之时，法界极度清净的体性即称为佛的菩提。这表明了如是性的转变。证得菩提者，在等持中，以法界极度清净的本体为对境，获得无分别智的无尽自在；在后得智慧中，以后得智慧缘于无分别智，获得无尽无余的自在。也就是说，后得智慧能够如实地了解无分别智的体性。按照洛丹译师的解释，以所知之物为对境，即以所知之物阿赖耶识、遍计所执

【英语翻译】
The great Bodhi-awakening endowed with qualities is explained through six categories such as essence, and is divided into two: the actual explanation and the subsequent detailed explanation. First, it is explained with four verses such as "The Suchness of all dharmas." The meaning of these four verses, in short, is to explain the extremely pure realm of dharma, so this is explained first. Then, by explaining the four wisdoms such as the mirror-like one, as stated in the "Land of the Noble Buddhas": "The land of the Buddhas is condensed by five dharmas: the extremely pure realm of dharma, the mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, and the wisdom of accomplishment." Just as it is said in the sutra, this treatise also briefly establishes the meaning of it. That is, as it is known, the nature of all dharmas, including conditioned and unconditioned, and those included in contaminated and uncontaminated, is emptiness, free from all extremes, which is called Suchness. Because it is the undeluded reality, the true limit, and the ultimate truth. Although there is no difference in becoming the nature of Suchness, it is called dharma through various characteristics. Although there is no difference between the Suchness of Buddhas and sentient beings, the Suchness in the continuum of sentient beings is called contaminated Suchness because of the adventitious defilements of self-appearance and inversion. Because defilements are adventitious and can be abandoned, and the nature of dharma never changes, when the two obscurations of afflictions and knowledge in the respective continuums of sentient beings are completely purified, the characteristic of the extremely pure realm of dharma is called the Bodhi of the Buddha. This shows the transformation of Suchness. The one who attains Bodhi, in equipoise, with the object of the essence of the extremely pure realm of dharma, obtains the inexhaustible power of non-conceptual wisdom; in subsequent wisdom, with the subsequent wisdom focused on non-conceptual wisdom, obtains the inexhaustible and unreserved power. That is, subsequent wisdom can truly understand the nature of non-conceptual wisdom. According to the translation of Lodan, with the object of what is known, that is, with the object of what is known, the alaya consciousness, the other-dependent

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཚན་ཉིད་གནས་གྱུར་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་
རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཞེས་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་ཞེས་གསུངས་པ་འབྲུ་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་ཡང་དོན་འདྲ་སྟེ། དབང་མི་ཟད་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ནི་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་འཆད་པས་སོ། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་མཉམ་རྗེས་རེས་འཇོག་ཏུ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཕྱིར། གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་གི་སྐབས་ན་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའང་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་ཆོས་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་འོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཐོབ་བྱེད་དམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཐོས་བསམ་བསྒོམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་བསྒོམ་པ་ལས་ནི་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་གཉིས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་འཁོར་བའི་མཐའ་ཅི་ཙམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་ཟད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ནི་ཀུན་སྣང་བ་དང་གསུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ལས་སམ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཅན་ནི། སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་སྟོན་པ་ནས་ལྷ་དང་ཀླུ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་བཞིན་གསུང་གིས་དངོས་སུའམ་ནམ་མཁའ་དང་རྩིག་པ་དང་ཤིང་སོགས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བའམ། ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླུན་པོས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། ཤཱ་རིའ

【汉语翻译】
的体性转变的无分别智慧，由后得智慧如实了知。所谓缘彼，是指以无分别智慧缘于法界，虽然经文的解释方式不同，但意义相同。获得二种无尽的自在，是指就平等和后得的二种智慧来解释。总之，在佛的境界中，平等和后得无法交替，因此，以一种智慧所见到的如所有性是无分别，所见到的尽所有性是遍知，因此，这二者是获得无尽无余自在的体性。是这样认为的。这样一来，因为法性和法相无有差别，所以在究竟的转变之际，在如实照见法性的同时，毫不费力地自然成就地了知法相，获得对二种智慧的自在的自性身或法身，是大菩提的体性，因此这是大菩提的自性。获得或显现大菩提的因是：如大乘经中所说，如来藏通过闻思修而确定，在信行位以积累二资粮的方式进行修习，从而现量了知如来藏，生起第一个出世间智慧，获得初地，之后直到十地之间的修习，通过各种方便之门进行修习，从而真实产生。菩提的果实是：在一切时节，为无量无边的众生带来暂时和究竟的利益和安乐，并且具有与轮回的边际一样长久不尽的果实。同样，事业是：具有一切显现，以语言宣说佛法，以意加持的化身事业或方便之行的作用。身化身的方便之行是：从佛陀示现成佛来调伏众生，到化现成天神和龙等各种身相。同样，以语言直接或从虚空、墙壁和树木等发出佛法的声音，或者以意加持，即使是愚笨的人也能领悟甚深佛法的意义，以及舍利

【英语翻译】
That non-conceptual wisdom which is the transformation of nature is truly known by subsequent wisdom. To focus on that means to focus on the realm of reality with non-conceptual wisdom. Although the explanations of the texts differ, the meaning is the same. Obtaining the two inexhaustible powers is explained in terms of the two wisdoms of equality and subsequence. In short, in the realm of the Buddhas, equality and subsequence cannot be interchanged, so seeing things as they are with one wisdom is non-conceptual, and seeing things as they appear is omniscient, so these two are the characteristics of obtaining inexhaustible and unreserved power. That is the view. In that case, since the nature of reality and phenomena are not different, at the time of ultimate transformation, while seeing the nature of reality as it is, one effortlessly and spontaneously knows all phenomena, and the self-nature body or dharma body that has power over the two knowledges is the characteristic of the great enlightenment, so this is the self-nature of the great enlightenment. The cause of obtaining or manifesting the great enlightenment is: as stated in the Mahayana Sutras, the thusness is determined by hearing, thinking, and meditating, and by practicing in the place of faith and practice by accumulating the two accumulations, thereby directly knowing the thusness, and the first supramundane wisdom is born, and the first ground is obtained, and then after that, up to the end of the ten grounds, by practicing through all kinds of means, it is truly produced. The fruit of enlightenment is to bring temporary and ultimate benefit and happiness to all limitless sentient beings at all times, and it has an inexhaustible fruit as long as the edge of samsara. Similarly, the activity is: the activity of the manifestation of all appearances, teaching the Dharma with speech, and the activity of the emanation of blessings with the mind, or the means of skillful means. The activity of the skillful means of the body emanation is: from the Buddha showing enlightenment to subdue beings, to emanation into various forms such as gods and nagas. Similarly, the sound of the Dharma comes directly from speech or from space, walls, and trees, or by blessing with the mind, even the foolish can understand the meaning of the profound Dharma, and Shariputra

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུ་དང་རབ་འབྱོར་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ལས་དང་ཐབས་ཞེས་པ་སྤྲུལ་པ་དེ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁྱེན་པའམ།ཡང་ན་ཐབས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལས་དེ་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་དང་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་གཉིས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་
རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི་སྐུ་དག་གིས་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་བཞག་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་བཤད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པའམ་དབྱེ་བའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། རྟེན་སྐུ་གསུམ་བཤད་པ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། ནམ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡོད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཉིས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཕྱིར་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཛིན་དགོས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྟོང་ཆ་ཡ་བྲལ་ལ་གོ་མི་རུང་བ་ནི་སྤྱིར་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ནམ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་ཏེ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཡིད་ཤེས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་།
སྐུ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ནམ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ནས་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ

【汉语翻译】
就像加持舍利弗和罗布等，让他们宣讲般若波罗蜜多一样。结合是指事业，方法是指了知化身的方法，或者方法是化身的事业，成为调伏众生的方法。如勇猛行和虚空藏等无量禅定，以及无尽的藏宝和无边门等无量陀罗尼门，以及具足无量福德和智慧资粮，是具有的意思，即陀罗尼和禅定，以及二种资粮具足无量。差别是从本体方面来说，是自性或法身，从显现方面来说，是圆满受用大乘之法的报身，从利他事业方面来说，是化身等以六种差别而安立，这宣说了佛的法界完全清净，因为法界完全清净的大菩提本身是从本体等六门而确定的。第二，详细解释进入或差别的意义，分为所依三身之说，能依四智之说两种。第一，分二：略说，广说。第一，诸佛之身的差别，自性身即是法身，即何时阿赖耶识中存在的能取所取之垢染消除后，如实照见法界，成为如镜般的智慧。从如是之性的角度来说，是自性或本体性身，从智慧的角度来说，是法身，这二者是法性和有法不可分割的，因此无论如何宣说，都必须执持证悟双运的体性极其清净，不能理解为显现和空性分离，这是一切经论的究竟密意。圆满受用身是何时烦恼意转为平等性智，以及意识转为妙观察智，对已入地的菩萨们圆满施予大乘之法的受用，
与此身不同的是化身，即何时五根识转为成所作智，从兜率天降

【英语翻译】
It is like blessing Shariputra and Rob, etc., and letting them preach the Prajnaparamita. Combination means action, and method means knowing the method of incarnation, or the method is the action of incarnation, which becomes the method of taming sentient beings. Such as the brave walk and the treasury of the void, etc., immeasurable samadhi, and the endless treasure and the boundless gate, etc., immeasurable Dharani gate, and the immeasurable merits and wisdom, which means to have, that is, Dharani and Samadhi, and the two kinds of resources are immeasurable. The difference is from the aspect of the essence, it is the self-nature or Dharmakaya, from the aspect of manifestation, it is the Sambhogakaya who fully enjoys the Dharma of Mahayana, and from the aspect of altruistic action, it is the Nirmanakaya, etc., which are established by six kinds of differences. This explains that the Dharmadhatu of the Buddha is completely pure, because the great Bodhi of the completely pure Dharmadhatu itself is determined from the six gates such as the essence. Secondly, the meaning of entering or difference is explained in detail, which is divided into the theory of the three Kayas on which they depend, and the theory of the four wisdoms on which they depend. First, divide into two: brief explanation, detailed explanation. First, the difference of the bodies of the Buddhas, the self-nature body is the Dharmakaya, that is, when the defilements of the taker and the taken existing in the Alaya consciousness are eliminated, the Dharmadhatu is seen as it is, and it becomes a mirror-like wisdom. From the perspective of such a nature, it is the self-nature or the nature of the body, and from the perspective of wisdom, it is the Dharmakaya. These two are inseparable from the Dharma and the Dharma. Therefore, no matter how it is said, it must be held that the nature of the union is extremely pure, and it cannot be understood as the separation of manifestation and emptiness. This is the ultimate secret meaning of all scriptures.
The Sambhogakaya is when the afflicted mind turns into equality wisdom, and the consciousness turns into wonderful observation wisdom, and fully bestows the enjoyment of the Dharma of Mahayana to the Bodhisattvas who have entered the earth.
Different from this body is the Nirmanakaya, that is, when the five sense consciousnesses turn into the wisdom of accomplishment, descending from Tushita

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་སོགས་སྨིན་པར་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི་ཕྱི་མ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོའི་རྟེན་ནམ་གཞི་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་སྐུ་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། བསྡུ་བ་དང་མཉམ་པ་རྟག་པ་གསུམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡི་སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ། འཁོར་གྱི་བྱང་སེམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཐ་དད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་ཐ་དད་པ་དུ་མའི་འཁོར་མི་འདྲ་བ་དང་། ཞིང་ཁམས་ཀྱང་ཤེལ་དང་གསེར་དང་བཻཌཱུརྱ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མཚན་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཡང་ཐ་དད་དེ་ཁ་ཅིག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ལ་ལ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བས་སོ། །ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཁ་ཅིག་གིས་ས་བཅུ་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་འཆད་པའོ། །མཛད་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ལ་ལས་སྐུ་ཆེ་བར་མཐོང་ལ་ལས་ཆུང་བར་མཐོང་། དེ་བཞིན་ཁ་དོག་སོགས་དང་ཆོས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཐེག་ཆེན་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་
བ་ཡིན་གྱི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པ་སྟེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རང་བཞིན་ལས་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་མེད་པའོ། །ཕྲ་ཞིང་ཞེས་པ་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་དེ་ལོངས་སྐུར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་ལོངས་སྐུ་བྱུང་ནས་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དགྱེས་དགུར་ཏེ་འདོད་དགུར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསྟན་པ་ལ་ལོངས་སྐུ་དེ་ནི་བྱང་སེམས་དེ་དག་གིས་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འབྱོར་པའམ་ནུས་པའི་རྒྱུར་འདོད་དེ་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་བྱང་སེམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ལོངས་སྐུ་དེས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ནང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་གཉིས་དགྱེས་དགུར་ལ

【汉语翻译】
通过展示地等方式，使赡部洲的众生等成熟。第一，法身是后两个色身的所依或基础，因为从极其清净的大菩提中，对清净和不清净的所化众生显现为二身。详细解释分为分别解释三身，以及归纳、平等、常恒三种解释。第一，报身是在完全清净的世间界中，圆满摄集眷属菩萨，即菩萨名号各异的众多眷属不同，刹土也由水晶、黄金和毗琉璃等颜色和形态各异，名号也各异，如毗卢遮那佛和无量光佛等。身也各异，有些身色白色，有些身色黄色等显现。对法的圆满受用也是，有些讲授般若波罗蜜多，有些讲授十地等大乘法的各种名相。事业也随所化众生的意乐而有，有些人见身大，有些人见身小。同样，颜色等和法也以符合所化众生意乐的大乘教法等显现各种不同，并非唯一确定。第二，自性法身是完全无有差别的平等一味，从二种清净具足的法界极其清净的自性中，没有不一致的显现。纤细是指没有成为声闻缘觉等行境的缘故。与报身相关联，是因为法身是显现为报身的因。如果怎样呢？从法身的同类因中产生报身，从而安住于地的菩萨们，对大乘法欢喜，即为了显示随意受用，所以认为报身是那些菩萨们圆满受用法的获得或能力的因，因为报身眷属中的那些菩萨们的心中，一切大乘法都由报身圆满成办的缘故。如果怎样呢？外在的受用是完全清净的刹土，内在的受用是大乘法，这二者随意

【英语翻译】
Through showing the ground and so on, the beings of Jambudvipa and so on are matured. First, the Dharmakaya is the support or basis of the latter two Rupakayas, because from the utterly pure Great Bodhi, the two bodies appear to the pure and impure disciples. The detailed explanation is divided into explaining the three bodies separately, and explaining the three of gathering, equality, and constancy. First, the Sambhogakaya is in all the completely pure world realms, completely gathering the retinue of Bodhisattvas, that is, the retinues of many Bodhisattvas with different names are different, and the fields are also different in color and form, such as crystal, gold, and vaidurya, and the names are also different, such as Vairochana and Amitabha. The bodies are also different, some bodies appear white, some yellow, and so on. The complete enjoyment of the Dharma is also, some teach the Prajnaparamita, some teach the ten bhumis and other various terms of the Mahayana Dharma. The activities also depend on the inclinations of the disciples, some see the body as large, some see it as small. Similarly, the colors and so on, and the Dharma also appear in various forms with the Mahayana teachings and so on that are in accordance with the inclinations of the disciples, and are not uniquely determined. Second, the Svabhavikakaya is completely without difference, equal in one taste, from the utterly pure nature of the Dharmadhatu with two kinds of purity, there is no inconsistent appearance. Subtle means that it has not become the object of Sravakas and Pratyekabuddhas. It is related to the Sambhogakaya because the Dharmakaya is the cause of appearing as the Sambhogakaya. If so, how? From the homogeneous cause of the Dharmakaya, the Sambhogakaya arises, and thus the Bodhisattvas who are on the ground are pleased with the Mahayana Dharma, that is, in order to show the enjoyment at will, it is considered that the Sambhogakaya is the cause of those Bodhisattvas' complete enjoyment of the Dharma, or the ability, because in the minds of those Bodhisattvas in the retinue of the Sambhogakaya, all the Mahayana Dharma is completely accomplished by the Sambhogakaya. If so, how? The external enjoyment is the completely pure field, and the internal enjoyment is the Mahayana Dharma, these two at will

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དེ་ལོངས་སྐུས་མཛད་པའི་སླད་དུའོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡི་སྐུ་ནི། གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་འདོད་པ་སྟེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་དོན་ཕུན་ཚོགས་དང་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་ལ་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་དོན་མཐར་
ཕྱིན་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཁོར་དག་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་གཟུགས་སྐུའི་མཐར་ཐུག་ལོངས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གཞན་སེམས་ཅན་མ་དག་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པས་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་མཛད་པའོ། །འདི་གཙོ་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་དོན་གཞན་དོན་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་མེད་དེ། དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་རྟེན་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གཞན་དོན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། བཟོ་སྟོན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྟོན་པ་བཞི་ཕྱི་མའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་སྟོན་པས་ན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོ་སྟོན་པ་ཤིང་མཁན་རྫ་མཁན་པི་ཝཾ་མཁན་སོགས་བཟོ་སྟོན་པའོ། །སྐྱེ་བ་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོས་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བློ་བརྟན་གསུངས་ཏེ་གོང་དུའང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་སྐུ་གསུམ་པོ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཆོས་སྐུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་། ལོངས་སྐུ་
དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལོངས་སྐུར་བསྡུ་བ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྡུས་པས་སྐུ་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་མཉ

【汉语翻译】
受用之义，乃为报身所作之故。三者，佛之化身者，于何者应以何法调伏，即化现无量之身，皆谓之化身，不仅是殊胜之化身，亦化现为天等各类众生之形相，亦称之为化身。自身之利圆满与他者之利圆满，如是二利圆满者，于一切种或一切时皆安住于报身与化身二者。佛之自利究竟，于清净之刹土，为清净之眷属宣扬大乘之法喜盛宴之相恒常安住，是为色身之究竟报身之故。化身令他者未净之有情成熟，故成办他利圆满。此乃就主要之部分而言。法身则无自利他利之差别，乃二利圆满之二身生起之所依。化身行他利之方式之差别为：工巧示现者，出生示现者，现证大菩提示现者，涅槃示现者四种，直至最后之间恒常示现，故此佛之化身乃成有情众生从涅槃之界解脱之大方便。工巧示现者，如木匠、陶匠、琵琶匠等工巧示现者。出生者，从兜率天降生，于刹帝利种姓或婆罗门种姓等中出生者。大菩提者，乃成佛，最终示现涅槃者，如是布敦所说，前文亦已述及。二者，当知三身已摄尽一切佛之身。以彼三身能成办自他之利，即已显示报身、化身二者，以及彼二者之所依处法身。故一切佛之法身摄为一，无量之报身摄为报身，无量之化身摄为化身，故无不摄于三身中者。如来说一切如来皆平等之义，乃谓诸佛

【英语翻译】
The meaning of enjoyment is for the sake of what the Sambhogakaya does. Third, the Nirmanakaya of the Buddha is: Whatever is transformed to tame whatever needs to be tamed, all those immeasurable transformations are considered Nirmanakaya, not only the supreme Nirmanakaya, but also the transformation into the forms of various beings such as gods are also called Nirmanakaya. The perfection of one's own benefit and the perfection of others' benefits, thus the perfection of both benefits, always or in all ways abides in the Sambhogakaya and Nirmanakaya. Because the Buddha's own benefit is perfected, and the aspect of spreading the feast of Dharma of the Great Vehicle to the pure retinue in the completely pure realm always abides, it is the ultimate Rupakaya, the Sambhogakaya. The Nirmanakaya ripens other impure sentient beings, thus accomplishing the perfection of others' benefits. This is spoken from the perspective of the main part. The Dharmakaya does not differentiate between one's own benefit and others' benefits, it is the basis from which the two bodies of the perfection of both benefits arise. The distinctions of how the Nirmanakaya performs others' benefits are: the artisan demonstrator, the birth demonstrator, the demonstrator of manifest great enlightenment, and the four demonstrators of Nirvana, constantly demonstrating until the last, therefore this Nirmanakaya of the Buddha becomes a great means for sentient beings to be completely liberated into the realm of Nirvana. The artisan demonstrator is the artisan demonstrator such as carpenters, potters, pipa makers, etc. The birth is the one who descends from Tushita and is born into the Kshatriya caste or the Brahmin caste, etc. The Great Enlightenment is the attainment of Buddhahood, and finally the one who demonstrates Nirvana, as Buton said, and it has already been mentioned above. Second, it should be known that the three bodies have gathered all the bodies of the Buddhas. Because these three bodies can accomplish the benefit of oneself and others, they have shown the Sambhogakaya and Nirmanakaya, and the basis of these two, the Dharmakaya. Therefore, the Dharmakaya of all Buddhas is gathered into one, the immeasurable Sambhogakayas are gathered into the Sambhogakaya, and the immeasurable Nirmanakayas are gathered into the Nirmanakaya, so there is nothing that is not gathered into the three bodies. The meaning of the saying that all Tathagatas are equal is that the Buddhas

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། རྟེན་ནམ་གནས་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་མཉམ་ཞིང་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། དགོངས་པ་མཉམ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་མེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་མཛད་པར་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་མཛད་པར་མཉམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྟག་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགགས་མེད་པས་ངོ་བོ་འམ་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ་དང་ནི། ལོངས་སྐུ་རྣམས་ནམ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་སྟེ། ལ་ལར་མི་སྣང་ཡང་དེའི་ཚེ་ལ་ལར་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའི་བར་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བས་རྟག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ལ་མདོར་བསྟན།སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པར་བསྟན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་
རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ་འབྱུང་འཇུག་ཡོད་པས་གཡོ་བའོ། །གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཞི་ཁོ་ནའོ། །སོ་སོར་རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པ་དང་། ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ང་ཡི་བ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ནང་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣང་ཡང་དེ་མེ་ལོང་ལ་དེ་དག་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་རྟོག་ཅིང་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ལ་འཇུག་ཁ་ཅིག་ལ་མི་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཡ

【汉语翻译】
以三种平等性而言：所依或处所平等，即法界极度清净，与法身平等且无差别；意平等，即所有报身都无大小好坏之分，都为了利益众生而意念一致；所有化身的事业平等，即调伏众生。所有佛的化身显现为一，如前所述。如来的一切身是常，所说的意义是：三种常，即法身自性无生灭，因此本体或自性是常；报身恒常不断地说法；化身是相续常，虽然有时不显现，但在其他时候以显现的方式，直到众生界终结都相续不断地出现，因此是常。因此，佛的三身是常。第二是宣说智慧，分为总说、分别广说、宣说获得这种智慧的因、以及宣说在佛的智慧中一切道达到究竟四个方面。首先，阿赖耶识转变为大圆镜智，从法界完全清净中，恒常不动，直到轮回的尽头，无有出现和消失而安住。三种智慧依止于大圆镜智，因为有出现和消失，所以是动摇的。三种智慧是什么呢？即烦恼意转变为平等性智，意识转变为妙观察智，五根识转变为成所作智。这样，八识转变为四种智慧。分别广说分为四点，其中，大圆镜智中显现一切所知的事物，但没有能取和所取的分别，没有我与我所的分别，也没有显现的勤作，因此没有我执。例如，镜子中显现各种各样的影像，但这些影像并非由镜子所造，镜子也不会对它们进行分别和造作。它不像只对某些境和方向起作用，而对另一些不起作用那样

【英语翻译】
In terms of the three equalities: the support or place is equal, that is, the Dharmadhatu is extremely pure, equal to the Dharmakaya and without difference; the intention is equal, that is, all Sambhogakayas have no distinction of size, goodness, or badness, and all have the same intention to benefit sentient beings; the activity of all Nirmanakayas is equal, that is, they tame sentient beings. All Buddhas' Nirmanakayas appear as one, as previously stated. The meaning of saying that all Tathagatas' bodies are permanent is: the three permanences, that is, the Dharmakaya's nature is without birth and death, therefore its essence or nature is permanent; the Sambhogakaya constantly teaches the Dharma without interruption; the Nirmanakaya is continuously permanent, although sometimes it does not appear, but at other times it appears in a way that it continuously appears until the end of the sentient beings' realm, therefore it is permanent. Therefore, the three bodies of the Buddha are permanent. Second is the explanation of wisdom, divided into general explanation, detailed explanation, explanation of the cause of obtaining such wisdom, and explanation of the four aspects of all paths reaching the ultimate in the Buddha's wisdom. First, the Alaya-vijñana transforming into the Mirror-like Wisdom, from the complete purity of the Dharmadhatu, is constantly unmoving, abiding without arising and ceasing until the end of Samsara. The three wisdoms rely on the Mirror-like Wisdom, because they have arising and ceasing, so they are moving. What are the three wisdoms? That is, the afflicted mind transforming into the Wisdom of Equality, the consciousness transforming into the Discriminating Wisdom, and the five sense consciousnesses transforming into the Accomplishing Wisdom. Thus, the eight consciousnesses transform into only four wisdoms. The detailed explanation is divided into four points, among which, all knowable things appear in the Mirror-like Wisdom, but there is no distinction between grasper and grasped, no distinction between self and other, and no effort of manifestation, therefore there is no self-grasping. For example, various images appear in a mirror, but these images are not created by the mirror, and the mirror does not discriminate or create them. It is not like only acting on some objects and directions, and not acting on others.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ཐམས་ཅད་པར་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་དམིགས་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཤེས་བྱ་དེ་དང་དེ་ལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མངོན་ཞེན་གྱིས་མི་འཛིན་པས་
དམིགས་པ་དེ་ལས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་སྣང་ཡང་རིས་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་གཞན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདྲའོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེའི་གདགས་གཞི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ན། མེ་ལོང་དང་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་འདིར་ཤེས་བྱ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་རྣམ་པ་སྣང་ནས། དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ས་དང་པོའི་དུས་བདག་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས། ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡང་སྤངས་ནས་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འདོད་དོ། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕྱོགས་སམ་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ་སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་ཞི་བ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེའམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་བྱེད་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་འབྱོར

【汉语翻译】
一切事物都无差别地进入，所以是完全没有差别的。它在所有三时中显现，因此是恒常具有的，并且远离了烦恼障和所知障这二障，因此对于所缘境一切所知都不会迷惑，而是如实地证悟。相是，因为恒常对这个那个所知进行“这是这个”的分别，所以不会以实执来执取，因此对于所缘境不会显现出倾向性，虽然显现，但因为不会分别断灭的相状。是所有其他智慧的原因，因为是因。如同所有珍宝智慧的来源大海洋。这被称为圆满受用身佛，因为是其究竟的安立处。为什么称为明镜智慧呢？就像镜子和水能显现一切影像一样，因为在此智慧中显现所有所知的相，并且证悟它们如实之平等性，以及证悟如所有性而不混杂，以及为了调伏众生而任运成就的三种智慧的影像或相状的特征，是依靠那个基础而产生的，所以称为如明镜般的智慧。平等性智是指，在第一地时证悟自我和有情平等性，并在第十地之间修习，连我和我所的细微习气也断除，而成为清净佛地的平等性智。安住于轮回和寂灭的方面或边际，成为轮回涅槃无别的平等性，平息了对轮回和寂灭二者的执著，这就是平等性智的体性。在所有时间里都具有慈爱和悲心或大悲心，并且对于众生，能确定地示现各自所喜好的佛身颜色和形状等各种形象的作用者。妙观察智是，对于所有所知的自相和共相的一切特征，都能恒常无碍地了知的智慧。它就像是无量禅定和无量陀罗尼门的宝藏。它的作用是在所有佛陀眷属的坛城中，外在欲妙的富饶

【英语翻译】
Everything enters without distinction, so it is completely without distinction. It appears in all three times, so it is constantly present, and it is free from the two obscurations of afflictions and knowledge, so it is not confused about the object of perception, all knowable things, but realizes them as they are. The aspect is that because one constantly distinguishes "this is this" for this and that knowable thing, one does not grasp with real clinging, so there is no manifest tendency towards that object of perception, although it appears, but because one does not distinguish the characteristics of annihilation. It is the cause of all other wisdoms, because it is the cause. It is like the great ocean, the source of all precious wisdoms. This is called the Sambhogakaya Buddha, because it is its ultimate basis of establishment. Why is it called mirror-like wisdom? Just as a mirror and water can reflect all images, because in this wisdom the aspects of all knowable things appear, and one realizes their equality as they are, and realizes all that exists without mixing, and the characteristics of the images or aspects of the three wisdoms that spontaneously accomplish the benefit of sentient beings, arise based on that foundation, so it is called mirror-like wisdom. Equality wisdom refers to the fact that at the time of the first ground, one realizes the equality of self and sentient beings, and practices between the tenth grounds, even the subtle habits of grasping at self and mine are eliminated, and it becomes the equality wisdom of the pure Buddha ground. Abiding in the aspect or boundary of samsara and nirvana, it becomes the equality of samsara and nirvana without distinction, pacifying the grasping at both samsara and nirvana, this is the nature of equality wisdom. At all times, it possesses loving-kindness and compassion or great compassion, and for sentient beings, it is the agent that definitely shows various images such as the color and shape of the Buddha's body according to their respective preferences. Discriminating wisdom is the wisdom that constantly and unhinderedly knows all the characteristics of the self and general characteristics of all knowable things. It is just like a treasure of immeasurable samadhis and immeasurable dharani doors. Its function is the abundance of external desirable qualities in all the mandalas of the Buddha's retinue.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞིང་དག་པ་ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་བཀོད་པས་བརྒྱན་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། ནང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི་ཆོས་ཆེན་པོའི་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བློས་བསམ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བསམ་ཡས་པ་
ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཁམས་དང་དབང་པོ་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་དོན་མཛད་པའམ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སོགས་མདོར་ན་སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གྲངས་བགྲང་བ་ལས་འདས་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞིང་གིས་ཞེས་པ་གདུལ་བའི་ཞིང་ནི་ཞིང་གཅིག་དང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པར། གངྒཱའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉན་བསམ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ལས་རིམ་གྱིས་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱ

【汉语翻译】
清净的刹土由珍宝的土地构成，如意树，甘露的河流，以及以无量宫殿装饰，以及无漏的色声香味触法的集合的云朵聚集等等，示现圆满富饶的财富，以及内道的财富，对于所有深广的佛法的自相共相的体性，如实地、正确地显示，从而断除眷属众生的所有疑惑，降下大乘佛法的大雨。成所作智是：在无边无际的所有世间界中，以身语意的不同化身，显现种种形象，以那不可估量和不可思议的化身，成办一切有情众生的利益。刚刚所说的佛的化身是多种多样的，不可估量的，不可思议的，原因是：时时刻刻为了成办有情众生界、根器和意乐的不同，或者说成办事业的差别而多种多样，即佛陀为了调伏而化现为佛的形象，同样地，也化现为声闻、独觉、菩萨、天等一切有情，从而成办有情众生的利益等等，总之，为了示现种种无量无边的不同化身，所以是多种多样的。化身也超过了计数百和千等数字，所以称为不可估量。所谓“刹土”，是指所调伏的刹土不是一个或一百个等等有限的刹土，而是超过恒河沙数的十方无量无边无际的刹土，要知道示现化身游舞之相的佛陀的化身在一切方面都是不可思议的。第三，成就四种智慧的因，有异熟因和获得完全清净之因两种，其中的第一种，分为正行和顺带意义两种。第一，在凡夫位时，依止善知识，通过听闻、思维、修习大乘佛法等方式来执持，这是获得如镜智的因，从这个因逐渐地使阿赖耶识转变为如镜智。

【英语翻译】
The pure lands are made of precious earth, wish-fulfilling trees, rivers of nectar, and adorned with immeasurable palaces, and the clouds of the collection of uncontaminated forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects gather, etc., displaying the complete and abundant wealth, and the wealth of the inner Dharma, for the nature of the self and common characteristics of all the profound and vast Dharmas, truthfully and correctly showing, thereby cutting off all the doubts of the retinue beings, and raining down the great rain of the Great Vehicle Dharma. The wisdom of accomplishing activities is: in all the limitless realms of the world, with different manifestations of body, speech, and mind, appearing in various forms, with those immeasurable and inconceivable manifestations, accomplishing the benefit of all sentient beings. The Buddha's manifestations just mentioned are diverse, immeasurable, and inconceivable, because: at all times, in order to accomplish the differences in the realms, faculties, and inclinations of sentient beings, or to accomplish the distinctions of activities, they are diverse, that is, the Buddha manifests in the form of a Buddha in order to tame, and similarly, he also manifests as hearers, solitary realizers, bodhisattvas, gods, etc., in all beings, thereby accomplishing the benefit of sentient beings, etc. In short, in order to show various immeasurable and boundless different manifestations, it is diverse. The manifestations also exceed the counting of hundreds and thousands of numbers, so it is called immeasurable. The so-called "fields" refer to the fields to be tamed, not one or a hundred, etc., limited fields, but the boundless, limitless, and infinite fields of the ten directions that exceed the number of the Ganges sands, it should be known that the Buddha's manifestation that shows the appearance of the dance of manifestation is inconceivable in all aspects. Third, the cause for accomplishing the four wisdoms, there are two types of causes: the cause of maturation and the cause of obtaining complete purity, the first of which is divided into the actual and the incidental meaning. First, in the state of ordinary beings, relying on a virtuous friend, holding through listening, thinking, and practicing the Great Vehicle Dharma, etc., this is the cause for obtaining the mirror-like wisdom, from this cause, gradually transforming the Alaya consciousness into the mirror-like wisdom.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གཞན་མ་གསུམ་ལའང་དེའི་འགྲེས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་འདྲ་བར་བྱམས་པའི་
སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་མཉམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་འདི་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་དེ་དག་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ནམ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཆུད་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་དུ་མར་འགྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གང་ཟག་རང་མཚན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རང་མཚན་པ་དུ་མར་འགྱུར་བས་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་མིན་པར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་འཐད། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཚེ་ཐ་དད་མེད་ན་སེམས་ཅན་སོ་སོས་ལམ་བསྒྲུབས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ཇི་སྲིད་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་གང་ཟག་
དང་དེའི་ཕུང་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་མར་སྣང་གི་དོན་དམ་པར་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར། བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས། གང་ཟག་དང་ཆོས་རང་མཚན་པ་ཐ་མལ་པའི་བློས་བཟུང་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་ཅི

【汉语翻译】
因为清净的缘故，因为执持正法的缘故，生起如镜智，其余三种也应如是理解。在凡夫位时，修习对一切众生如己般的慈爱之心，习惯于平等心，因此生起平等性智。在信行位时，如实听闻正法，不颠倒地为其他众生开示，因此生起妙观察智。同样，因为自己成办众生的事业，所以生起成所作智。如是，从这四种因生起四种智慧。因此，在凡夫位时，为了获得这四种无上智慧，发起无上菩提心，尽力成办这四种因，并将获得这些智慧作为回向，从因果不虚的缘起力来看，何时都不会白费功夫，必定会成为获得智慧之因。第二，如果不同的众生获得如此无上的智慧，就会变成具有多种不同自性的佛，那么佛也会变成具有自相的补特伽罗，并且他的蕴、界、处之法也会变成多种自相，从而变成有为法和无常法。如果是这样，那么圣者们是被无为法所区分的，而不是被有为法所区分的说法又如何成立呢？如果成佛时没有差别，那么每个众生修道证果岂不是变得没有意义了吗？只要存在执着人法之想，就会显现为具有不同相续的补特伽罗，以及他的蕴、界等多种不同的法，但从胜义谛来说，法和人的自性是空性的，是无我二性的光明空性，因此，当如是现证之时，就会远离执着人法之自性，所以在佛地，诸佛是法界自性智慧身，是不可思议的遍一切相，因此，凡夫以庸常之心所执着的这种具有人法自相的相状，

【英语翻译】
Because of purity, because of upholding the Dharma, mirror-like wisdom arises, and the other three should be understood in the same way. In the stage of ordinary beings, cultivating the mind of loving-kindness towards all sentient beings as oneself, and becoming accustomed to equanimity, therefore equanimity wisdom arises. In the stage of faith and practice, truly hearing the Dharma, and without reversing it, extensively teaching it to other sentient beings, therefore discriminating wisdom arises. Similarly, because one accomplishes the activities of sentient beings oneself, therefore the wisdom of accomplishing activities arises. Thus, from these four causes, the four wisdoms truly arise. Therefore, in the stage of ordinary beings, in order to obtain these four unsurpassed wisdoms, generating the unsurpassed Bodhicitta, striving to accomplish these four causes as much as possible, and dedicating the attainment of these wisdoms as a dedication, from the perspective of the infallible interdependence of cause and effect, it will never be in vain, and will surely become the cause of obtaining wisdom. Secondly, if different sentient beings obtain such unsurpassed wisdom, they will become Buddhas with many different natures, then the Buddha will also become a self-characterized person, and his aggregates, elements, and sources of phenomena will also become many self-characterized, thus becoming conditioned and impermanent phenomena. If this is the case, then how can the statement that noble beings are distinguished by the unconditioned, not by the conditioned, be established? If there is no difference when attaining Buddhahood, then wouldn't it become meaningless for each sentient being to practice the path and attain the result? As long as there is the perception of clinging to persons and phenomena, there will appear to be persons with different continuums, as well as their aggregates, elements, and other different phenomena, but from the ultimate truth, the self-nature of phenomena and persons is emptiness, the luminous emptiness of the two selflessnesses, therefore, when such is directly realized, one will be separated from clinging to the self-nature of persons and phenomena, so in the Buddha-land, the Buddhas are the Dharma-realm self-nature wisdom body, the inconceivable all-aspects, therefore, the characteristics of this kind of self-characterized person and phenomena grasped by the ordinary mind,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མི་མངའ་བས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་མེད་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ། རིགས་ཐ་དད་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཞན་མི་སྐྱེ་མི་འབྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ན་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མེད་པས་དེས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་ཅེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། གཅིག་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་མཐར་ཐུག་གི་ས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། ང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡང་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། སངས་རྒྱས་
གཅིག་དང་དུ་མ་ཡིན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་རུང་གི་རིགས་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པས་རྒྱུ་རིགས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལས། འབྲུ་གཅིག་ཁོ་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་རུང་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་མི་རིགས་པ་ལྟར་རོ། །ཟས་ལེགས་པར་གཡོས་སུ་བྱས་པ་ནི་སུ་ལ་ཡང་འགྲངས་པ་དང་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། ཚོགས་གཉིས་པོ་གང་ཟག་སུས་བསགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མེད་ན་གང་ཟག་དུ་མས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ནའང་དེ་མི་རིགས་པས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་དེ་གཅིག་པུ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དེས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་པ་མེད་པས་དེས་དང་པོར་དམ་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ནའང་། དེ་མི་རིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་
གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་

【汉语翻译】
又因为没有，诸佛在胜义中没有差别，但在名言中安立差别，这以“种姓各异故”等一个偈颂来阐述。其中一些人说，在一个世界中，如果一位佛陀现证成佛，那么此时在十方世界的其他世界中，不会有其他佛陀出生或出现，因此在所有世界中只有一位佛陀，他通过化身在其他世界中行事。有些人说，从无始轮回以来，只有一位佛陀，他独自在所有佛土中为了众生的利益而行持各种佛陀的事业。有些人说，即使是获得究竟地的佛陀也不是一个，因为断除了我执，远离了二障的法身也有许多差别。认为佛陀
唯一和众多是两种极端，这两种观点都不正确。原因是什么呢？因为在世界中，有无量无边的众生具有能够成就佛陀的种姓，由于因的种姓各异，所以结果不可能是唯一的佛陀。例如，不能说在一大堆谷物中，只有一粒谷物能够发芽，而其他的则不能。正如烹调精美的食物能够使任何人感到满足和有益一样，无论谁积累了两种资粮，都会有获得佛陀果位的意义。如果只有一位佛陀，那么许多人为了获得佛陀果位而积累两种资粮将变得毫无意义，但这是不合理的，因此不是只有一位佛陀。诸佛最初在无上菩提中发起菩提心时，发誓说“我获得大菩提后，将把众生安置于此菩提”，这个誓言在佛陀的果位上是圆满的。如果除了那位佛陀之外，没有其他众生成佛，那么那位佛陀就没有将哪怕一个众生安置在佛陀的果位上，因此他最初所发的誓言就没有圆满。但这是不合理的，因为诸佛为了成办众生的利益而发下的誓言是圆满的，所以佛陀
不是唯一的。

【英语翻译】
Furthermore, since there are none, Buddhas are not different in ultimate truth, but differences are established in conventional terms, which is explained by one verse such as "because of different lineages." Some say that if one Buddha manifests enlightenment in one world, then at that time, other Buddhas will not be born or appear in other worlds of the ten directions, so there is only one Buddha in all worlds, who acts through emanations in other worlds. Some say that from beginningless samsara, there is only one Buddha, who alone performs various Buddha activities for the benefit of sentient beings in all Buddha-fields. Some say that even the Buddhas who have attained the ultimate ground are not one, because the Dharmakaya, which has abandoned the concept of self and is free from the two obscurations, also has many differences. The idea that Buddhas are
either one or many is an extreme, and both views are incorrect. What is the reason? Because in the world, there are countless sentient beings with the potential to attain Buddhahood, and since the lineages of causes are different, the result cannot be only one Buddha. For example, it cannot be said that in a large pile of grains, only one grain can sprout, and the others cannot. Just as well-prepared food satisfies and benefits anyone, whoever accumulates the two accumulations will have the meaning of attaining Buddhahood. If there were only one Buddha, then the accumulation of the two accumulations by many people to attain Buddhahood would become meaningless, but that is unreasonable, so there is not only one Buddha. When the Buddhas initially generate the mind of enlightenment in unsurpassed Bodhi, they vow, "Having attained great Bodhi, I will place sentient beings in that Bodhi," and this vow is fulfilled in the state of Buddhahood. If no other sentient beings attain Buddhahood other than that one Buddha, then that Buddha has not placed even one sentient being in the state of Buddhahood, so the vow he initially made would not be fulfilled. But that is unreasonable, because the vow made by the Buddhas to accomplish the benefit of sentient beings is fulfilled, so the Buddha
is not the only one.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
པ་མིན་ནོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཡོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་དུས་གཅིག་མི་འབྱུང་གསུངས་པ་ནི། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ཏུ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་པོ་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ན། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་དུས་མཉམ་པར་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་ཐེག་བསྡུས་སུ་གསུངས། ད་ནི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཟེར་བ་བཀག་པ། གང་གི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་ལ། ཚོགས་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལུང་འབོག་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་པར་རང་གར་མི་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་གཞན་ཡོད་པས་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མེད་པ་མི་འཐད་དེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སངས་རྒྱས་དུ་མ་བྱོན་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་པ་མིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་དུ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་
རྣམ་པར་དག་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་གནས་དེ་ལ་ཐ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་སངས་རྒྱས་མང་པོའང་མིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཙམ་དུ་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔར་ཡང་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་དང་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཕར་ཕྱིན་གཞན་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན

【汉语翻译】
不是的。以上遮止了世间界中只有一个佛，其他世间没有其他佛的说法。经中说一个世间界中转轮王和佛不会同时出现，是指在一个四洲的世界。像至尊化身释迦王那样的唯一佛陀，在一个三千大千世界中，有百千万个四洲世界，显现出与此数量相等的化身，同时入胎等等，显现出每一个化身佛，在《摄大乘论》中这样说过。现在从时间方面来说，遮止了从无始以来只有一个佛的说法。因为没有积累福德和智慧的资粮，成佛是不可能的。而这两种资粮，如果没有其他授记的佛，也不会自然产生，因此在之前的佛之前，有其他的佛存在，就像轮回没有开始一样，佛也没有开始，因此从无始以来只有一个佛的说法是不合理的，因为是从一个传到另一个，从而成就了许多佛。正如以上所说的理由，佛不是只有一个，而是有无数的佛。即使如此，在获得法界中没有二障垢染、极其清净、无漏的清净界时，那个状态也没有丝毫差别，因此佛是被如是性清净二者俱足的无为法所区分或安立的，因此从这个角度来说，佛也不是很多，因为一切都在法界如是性无相、自性光明中平等一味，如前所说。第二，获得具有无二特征的大菩提，自生智慧，一切种智的方法是五度，其中特别主要的是使其他度清净的般若波罗蜜多，因此宣说了获得究竟大智慧之因的般若波罗蜜多。所取和能取。

【英语翻译】
No. The above refutes the assertion that there is only one Buddha in a world system and no other Buddhas in other world systems. It is said that a wheel-turning king and a Buddha do not appear simultaneously in one world system, which refers to one world of four continents. Like the supreme emanation, King Shakya, the sole Buddha, in one three-thousand-great-thousand world system, there are hundreds of millions of worlds of four continents, and it is said in the Compendium of Mahayana that emanations equal to that number appear, simultaneously entering the womb, etc., each appearing as an emanation Buddha. Now, in terms of time, the assertion that there has been only one Buddha since beginningless time is refuted. Because it is impossible to attain enlightenment without accumulating the accumulations of merit and wisdom. And these two accumulations do not arise on their own without another Buddha who bestows prophecy, therefore before the previous Buddhas, there were other Buddhas, just as samsara has no beginning, so too does the Buddha have no beginning, therefore the assertion that there has been only one Buddha since beginningless time is unreasonable, because it is transmitted from one to another, thereby accomplishing many Buddhas. For the reasons stated above, the Buddhas are not limited to one, but are immeasurably many. Even so, when the state of the pure realm, free from the stains of the two obscurations in the dharmadhatu, extremely pure, and without outflows, is attained, there is not the slightest difference in that state, therefore the Buddhas are distinguished or established by the unconditioned, which is endowed with both suchness and purity, therefore from that point of view, there are not many Buddhas either, because all are equal in taste in the dharmadhatu, suchness, without characteristics, and naturally luminous, as previously stated. Secondly, the method for attaining the great enlightenment with the characteristic of non-duality, the self-arisen wisdom, the all-knowing, is the five perfections, and especially the prajnaparamita, which is the most important and purifies the other perfections, therefore the prajnaparamita, which is the cause for attaining the ultimate great wisdom, is explained. The grasped and the grasper.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སོགས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མར་དམིགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི། དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཞིག་བདེན་པ་དང་ཡང་དག་པ་དང་གནས་ལུགས་སུ་ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པར་འདོད་དོ། །འདི་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་བསྟན་པའོ། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གང་དུའང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ས་དང་པོའི་ཚེ་ཐོབ་བོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་རྣམ་
པར་དག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དམིགས་པ་གང་དུའང་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་དམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་དམ་པར་འདོད་པ་སྟེ། གནས་ལུགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་པའི་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་འབྱུང་ལ། རྗེས་མཐུན་པ་མོས་སྤྱོད་དུ་ཡང་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐོབ་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་ནི་དམ་པར་འདོད་དེ། ཇི་སྲིད་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་ལ། ཐོབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་། མི་གནས་པ་གནས་པའི་མཆོག་དང་། ཐོབ་མེད་ཉིད་ཐོབ་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་ཀྱིས་དབེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཀྱི། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱས་ན་འབྲས་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་ལས་རིང་བར་གྱུར་ནས་མི་ཐོབ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་ན་མི་རིང་བར་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གསུངས། བླ་མ་རིགས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་
གུ་རུའི་སྒྲ་ལྕི་བ་ལ་འཇུག་པས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པ་ལྟར་ན། ལྕི་བ་དང་ནི་རིང་བ་དང་། །མཚན་མ་དག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་མཐོང་ཞེས་འདུག་པ་ལྟར། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྟོབས་སོགས་རྨད

【汉语翻译】
凡是对于遍计所执的二取等法，不执著为法的相状，那本身就是：在胜义谛中，完全成立或者如是性，凡是真实和正确以及作为实相而存在的，就认为是殊胜的。这是从所缘的方面进行阐述的。对于任何戏论的相状，在任何情况下都不执著，无分别的智慧就被认为是所缘的顶峰，因为这是如实地确定真实边际的智慧。无执著的智慧在初地时获得。无执著，远离一切戏论的相状，那就是大乘的清净见，也就是从般若波罗蜜多中，对于任何所缘都不见，这就是所说的见殊胜的含义。修习，因为不观察能取和所取的相状，所以认为是修习的殊胜，因为与实相和真如相符地修习，因此不执著于修行者、所修和修行的轮转这三者，具有这种特征是从二地到十地之间出现，而随顺的在胜解行中也有。果，诸佛的法，也因为自性上远离执著，因此对于以真实成立的方式获得没有这种观点的人们来说，获得也是殊胜的，因为只要没有舍弃执著于可获得的法的实执，那就无法获得成佛，而从通达无所得的特征中才能获得成佛。在般若波罗蜜多中也说：不住是住的殊胜，无得本身是获得的殊胜。这样，基、道、果的诸法，通过了知远离一切戏论相状的如是性中味一味性，才能获得果位佛陀的大智慧，如果执著于相状的分别念，那就远离了果位的般若波罗蜜多而无法获得，如果证悟无相，那就不会远离而迅速获得，这样宣说了。上师种姓等两颂，上师对于佛法执著于实有和相状，或者
古汝（藏文，梵文天城体，गुरु，梵文罗马拟音，guru，汉语字面意思：上师）的声音是沉重的含义，按照智稳的解释：沉重和长远，以相状等见到精进，如是安立。无上菩提力等稀有

【英语翻译】
That which does not apprehend the two, such as imputed phenomena, as characteristics of the Dharma, is precisely that which is considered supreme, namely, the perfectly established in ultimate truth, or suchness, which is true, correct, and exists as reality. This is explained from the perspective of the object. The non-conceptual wisdom that does not apprehend any characteristics of elaboration in any way is considered the supreme object, because it is the wisdom that ascertains the true limit as it is. Non-apprehending wisdom is obtained at the time of the first bhumi. Non-apprehension, being free from all characteristics of elaboration, is the completely pure view of the Great Vehicle. It is the meaning of what is said to be the supreme vision in the Prajnaparamita, where nothing is seen in any object. Meditation is considered supreme because it does not look at the aspects of grasping and being grasped. Because it meditates in accordance with reality and suchness, the characteristic of not apprehending the three circles of meditator, object of meditation, and meditation occurs from the second to the tenth bhumis, and the corresponding one also exists in aspirational conduct. The result, the qualities of the Buddhas, are also considered supreme attainments for those who do not have the view of attaining them in the form of truly established existence, because they are inherently devoid of apprehension. As long as the attachment to grasping the qualities to be attained is not abandoned, Buddhahood cannot be attained. Buddhahood is attained from understanding the characteristic of non-attainment. In the Prajnaparamita, it is also taught that non-abiding is the supreme abiding, and non-attainment itself is the supreme attainment. Thus, by knowing the qualities of the ground, path, and result to be of one taste in suchness, which is devoid of all characteristics of elaboration, the great wisdom of the result, Buddhahood, is attained. If one has the perception of characteristics, one becomes distant from the Prajnaparamita of the result and cannot attain it. If one realizes the absence of characteristics, one quickly attains it without being distant. This is how it is taught. The two verses beginning with "Guru lineage," etc., refer to the guru's clinging to the qualities of the Buddha as real and characterized, or
The sound of Guru (藏文，梵文天城体，गुरु，梵文罗马拟音，guru，汉语字面意思：上师) implies heaviness. According to Lodro Tenden's commentary, "Heaviness and length, diligence is seen through characteristics," and so on. Supreme enlightenment, power, and other wonders.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཡང་དེ་བསྒྲུབ་དཀའ་བས་ལྕི་བར་མཐོང་བ་དང་། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཡུན་རིང་བ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་དང་། བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་གཞན་ལས་ཆེས་ལྷག་གོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡང་དག་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་དག་ཀུན། བཏགས་པ་ཙམ་དང་རང་གི་དེ་དང་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་དོན་གྱི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་རྟོག་པར་ལྟ་བའམ་མཐོང་བ་ཡི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མའི་མངོན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམས། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་ངེས་པར་བརྗོད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་རང་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ནི་འགོག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པའམ། རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་དེ་ཙམ་
ལས་དོན་སོ་སོར་རང་གི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྦྱངས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པས་དག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་འདྲ་བ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་དག་ས་ཡི་འོག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་མ་སོང་བའམ་མ་ཞུགས་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཁམས་སོ་སོས་དབྱེ་བས། གནས་རྣམས་ཐ་དད་པ་དང་། ཆུ་དེ་ཡང་གངྒཱ་དང་སིནྡྷུ་སོགས་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་ཕྲན་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་ན་ཆུའི་རྒྱུན་དེ་ཡི་ཆུ་ཡང་ཆུང་ལ། སོ་སོའི་བྱ་བ་ཡང་ཐ་དད་བྱེད་དེ་ལ་ལས་ང་དང་ལ་ལས་མཁྲིས་པ་ལ་ལས་བད་ཀན་སོགས་སྐྱེད་པ་དང་། ཞིང་ལ་བླུགས་པ་དང་འཁྲུད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་དེ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའམ་བོ

【汉语翻译】
虽然具有在那时产生的法，但因难以修持而被视为沉重；由于必须在三个无数大劫中修持，所以时间长久；以及作为所要禅修的对境的相，以及认为自己为了无上菩提而精进，所以比其他人更加殊胜的安住于所缘的具有我慢的菩萨们，被称为远离无上菩提，因为在没有脱离所缘和我慢之前，无法获得获得菩提的正确道路。正如刚才所说，所有具有所缘的观点，都只是假立，只是自己对这个那个进行分别，除此之外，在意义的自性上没有成立，因此了知一切法都只是自己的心，并且不将那个心视为实有和相，具有这种见解的，没有相的现前执着的分别的菩萨们，必定会被说成获得无上菩提，因为通过不分别，会迅速获得对不生之法的忍。第四个是，在有情的时候，由于各自的分别的控制，显现出相续各异和各种法各异是无法阻止的，但是，一切法都是由分别的控制而安立的，或者只是分别假立的，除此之外，在事物各自的自性或自性上没有任何成立，因此，通过不分别的智慧逐渐地修习那个分别，从而使法和补特伽罗等各种各样的戏论寂灭的真如，从执著能取所取的障碍中清净，越来越获得殊胜的差别，在那时，获得真如在法界中无有差别的平等性的方式是，例如，河流没有流入或进入地下的巨大海洋时，由于东方等各个地方的区分，处所各异，而且那些水也具有恒河和印度河等大河和小河的各种形态，相对于大海来说，那条水流的水也很小，而且各自的作用也各不相同，有些产生胆汁，有些产生痰等，以及灌溉田地和洗涤等各种各样的有情使用各种各样的作用，以及居住在那个水中的微小生物或

【英语翻译】
Although possessing the Dharma that arose at that time, it is seen as heavy because it is difficult to practice; because it must be practiced for three countless great kalpas, it is long; and as the characteristics of the object to be meditated upon, and thinking that one is diligent for the sake of unsurpassed Bodhi, so one is more superior than others, those Bodhisattvas who abide in the object of focus and have pride are said to be far from unsurpassed Bodhi, because without separating from the object of focus and pride, one cannot obtain the correct path to attain Bodhi. As just said, all those views with an object of focus are merely imputed, merely discriminating about this and that, and apart from that, they are not established in the nature of meaning, therefore, realizing that all Dharmas are merely one's own mind, and not regarding that mind as real and characteristic, those Bodhisattvas who do not have the discriminating of manifest clinging to characteristics, will definitely be said to attain unsurpassed Bodhi, because through non-discrimination, one will quickly obtain forbearance of the unborn Dharma. The fourth is that, in the time of sentient beings, although it is impossible to prevent the appearance of different continuums and various different Dharmas due to the control of their respective discriminations, all Dharmas are established by the control of discrimination, or are merely imputed by discrimination, and apart from that, there is nothing established in the self-nature or own-being of things, therefore, by gradually training that discrimination with the wisdom of non-discrimination, the Suchness in which the manifold elaborations of Dharmas and persons, etc., are pacified is purified from the obscurations of grasping subject and object, and when increasingly obtaining superior distinctions, the way of obtaining equality in which Suchness is undifferentiated in the Dharmadhatu is, for example, when rivers do not flow into or enter the great ocean under the earth, due to the distinction of various regions such as the east, the places are different, and those waters also have various forms of great rivers such as the Ganges and Indus, and small streams, and compared to the great ocean, the water of that stream is also small, and their respective functions are also different, some produce bile, some produce phlegm, etc., and various sentient beings use various functions such as irrigating fields and washing, and the tiny creatures living in that water or

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུང་བ་སྦལ་ལྕོང་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་འགྱུར་ལ། ཆུ་ཡི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་སོང་བར་གྱུར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་དེར་འདྲེས་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པས་གནས་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག་ཅིང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་ཁ་ཞེང་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭའི་རོར་གཅིག་པ་དང་། ཆུ་ཡི་རྒྱུན་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་བྱ་བ་གཅིག་ཅིང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་གནས་པ་ཡི་སྲོག་ཆགས་
ཆུ་སྲིན་དང་ཉ་མིད་ལ་སོགས་པ་བོང་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོའི་རྟག་ཏུ་ཉེར་བར་སྤྱོད་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་པའི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་སོའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟེན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་དང་། བློ་གྲོས་རྣོ་རྟུལ་དང་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་ཅིང་། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་མ་སྤངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་རྟོགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ལ། རང་རང་གི་བྱ་བ་སྦྱིན་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་དེ་ཙམ་ལ་འཇུག་པས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་དེ་དག་གི་ས་རང་རང་གིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཉུང་ངུ་ཞིག་གི་དོན་བྱེད་པས་གདུལ་བྱ་དེ་དག་གིས་ཉེར་སྤྱད་དུ་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་དེ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ན། རྟེན་ནམ་གནས་ཀྱང་གཅིག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་གཅིག་པུ་ལས་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་རྟེན་ཐ་དད་མེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་རྟོགས་པ་ཆེ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སོགས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གཅིག་གོ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཛད་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་དུས་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་པར་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་
མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེའི་ཞེས་པ་ཆེས་ཆེན་པོ་ཚད་དང་མུ་མཐའ་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཆེ་ཞིང་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་གདམས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ལེའུའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། ཇི་ས

【汉语翻译】
我等微小的蛙类所亲近受用，那水流一旦流入大海，则全部融入那唯一的大海中，依靠金色的土地，处所无有差别而为一，而且海水的宽度和深度难以估量，广大而合一，一切海水都同为咸味，水流的兴盛和汇集的事业相同，栖息于海水中的众生，如鳄鱼和鲸鱼等，大的和小的各种各样众多生物恒常亲近受用，变得盛大，如是比喻一样，未进入最终成佛之地的坚固菩萨们，各自五蕴的所依也各不相同，智慧的敏锐迟钝和好坏大小各不相同，未断除一切障碍，没有遍知一切的智慧，因此证悟与佛相比也极其微小，各自的事业布施等，也只是在因缘时机成熟时才去做，因此事业也各不相同，而且他们的地界，也只是利益各自所化之少数有情，因此只是被那些所化有情所亲近受用，不像佛陀那样利益十方无量无边的有情。所有这些菩萨最终融入佛陀的清净法界，以及如镜子般的四智自性中时，所依或处所也是一个，即清净法界，除了这一个之外，没有因五蕴之流而区分的所依，一切都现量了知一切所知之相，证悟广大，没有敏锐迟钝等差别，而成为遍知之智慧。对于所有这些，没有不同的事业，而融合为一，无论何时都不会中断，因此是常恒的。十方虚空
无边无际的广大有情众生的利益和安乐之事，是盛大且无尽的亲近受用。第三，以赞颂大菩提的方式，用劝发菩提心的偈颂来总结本章，即：如是

【英语翻译】
I, a small frog, am closely associated with them. Once that stream of water flows into the ocean, it all merges into that one great ocean. Relying on the golden earth, the places are undifferentiated and become one. Moreover, the width and depth of the ocean water are immeasurable, vast, and unified. All the ocean water is one in its salty taste. The activities of flourishing and gathering of the water currents are the same. The creatures dwelling in the ocean water, such as crocodiles and whales, both large and small, are constantly closely associated with and enjoy it, becoming vast. Similarly, the steadfast Bodhisattvas who have not yet entered the ultimate state of Buddhahood have different bases of their respective five aggregates. Their wisdom varies in sharpness and dullness, goodness and badness, and size. Since they have not abandoned all obscurations, they lack the all-knowing wisdom, so their realization is extremely small compared to the Buddha. Their respective activities, such as generosity, are only engaged in when the circumstances are ripe, so their activities also differ. Moreover, their realms only benefit a small number of sentient beings who are to be tamed by them, so they are only closely associated with and enjoyed by those beings to be tamed, unlike the Buddha who benefits immeasurable sentient beings in the ten directions. When all those Bodhisattvas ultimately enter the pure Dharmadhatu of the Buddha and the nature of the four wisdoms, such as the mirror-like wisdom, their basis or place is also one, namely the pure Dharmadhatu. Apart from this one, there is no basis differentiated by the stream of the five aggregates. All directly know all aspects of knowable things, their realization is vast, and there is no differentiation of sharpness or dullness, but they become one in the wisdom of omniscience. For all of them, there are no different activities, but they merge into one, and they never cease at any time, so they are constant. The benefit and happiness of the vast assembly of sentient beings in the ten directions of the sky,
which is boundless and immeasurable, is a vast and inexhaustible close association and enjoyment. Third, concluding the chapter with verses that advise generating Bodhicitta through praising the great Bodhi, that is: Thus

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རང་ངོས་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་དཔེ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་གཏན་དུ་གྲོལ་བའི་དགེ་བ་དམ་པ་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ།

【汉语翻译】
如是宣说，佛陀自身具有无漏清净之法，如波罗蜜多（梵文，Paramita，梵文天城体，पारमिता，梵文罗马拟音，pāramitā，汉语字面意思：到彼岸），菩提分法，力量和无畏等等无与伦比的功德，并且为了其他众生的利益，是利益和安乐之因。果是永远从痛苦中解脱的安乐，以及永远从痛苦的恶行中解脱的殊胜善根，是永不穷尽的来源。因此，有智慧的人们应该在自己的相续中如实地受持发起无上菩提心的功德，如是教诫。大乘经庄严论中，菩提品第十章，解说完毕。
菩提心品。

【英语翻译】
Thus it is declared that the Buddha himself possesses unsurpassed qualities such as the flawless and pure Dharma of the Paramitas, the factors of enlightenment, powers, and fearlessness, and is the cause of benefit and happiness for other sentient beings. The result is happiness that is permanently liberated from suffering, and the supreme virtue that is permanently liberated from the misdeeds of suffering, is an inexhaustible source. Therefore, wise people should properly take upon themselves the merit of generating the supreme mind of unsurpassed enlightenment in their own continuum, thus he advised. This concludes the explanation of the tenth chapter, the chapter on enlightenment, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras.
Chapter on the Mind of Enlightenment.

============================================================

